В Приладожской Карелии говорили, что когда глаза, уши или другая часть тела болят, и установят, что это от лесного духа (metsänhaltia), то болезнь называли лесной нос (metsännenä). Для исцеления надо было идти в лес, встать у муравейника. Знахарь брал больного за руку, здоровался с хозяевами леса и девять раз читал заговор, каждый раз отступая на один шаг (SKVR. VII. 4. 2494.) Другой рассказчик советовал после того, как попросишь прощения у «хозяина леса, хозяйки леса, золотого короля леса», девять шагов пятиться назад и только потом повернуться лицом в сторону дома. А если сильно болеешь, надо сделать трижды по девять шагов (Там же. 2482). Подчеркивается, что уходить с места соприкосновения с иным миром надо, не оглядываясь (достаточно вспомнить греческую Эвридику, оставшуюся в подземном царстве, или ветхозаветную жену Лота, превратившуюся в соляной столп). Человек просил прощения у всех хозяев леса, признавая их незыблемую правоту («ваша правда, наша вина»), прося их «забрать ваше хорошее, отдать наше плохое» (Там же. 2479). При этом он осознавал свою личную и всего человечества греховность: «нет дерева, на котором бы не сидела птица, так нет и человека, который не оступился бы» (Там же. 2497). Необходимым условием обряда исцеления было присутствие еще одного человека (toinen mies vierahaksi), прямо во время произнесения заговора предупреждали духов: «Здесь у меня чужой человек!» (Там же. 2497, 2499).
В быличках муравейник часто является сакральным локусом, средо-точением лесной жизни, местом обитания лесных духов и общения с ними. В Южной Карелии считалось, что если болезнь кем-то наслана, надо постараться вернуть ее наславшему. Для этого нужно было поймать лягушку, привязать к ее лапке красную нить, отнести ее к муравейнику с северной стороны и привязать к елочке. И как постепенно будет съедаться лягушка, так и из наславшего болезнь будет выходить душа (231).
В Гимойле, чтобы освободиться от «лесного носа», в бане делали изображение мужчины. Затем с этим изображением надо было, взяв ртуть, идти к муравейнику. Ртуть, как известно, применялась во многих обрядах, ее считали сакральным веществом. Неслучайно в карельском языке ее называют «elävä hobja» – «живое серебро». Ее в качестве оберега клали и под порог, и в нагрудные мешочки вместе с лапками землеройки (по-карельски это «moakondiene» – «земляной медвежонок»), и даже в крупу. Затем у муравейника обращались к «известному лесному королю, сильному правителю леса, всех скал хозяину и гор властелину» и просили простить долги и принять жертвы-приношения: «выпей с вином свою злость, с пивом свое плохое». Потом принесенными подарками (ртуть в тряпице; в двух берестяных коробочках трижды по девять ячменных зерен) делали крест и рассыпали все вокруг муравейника, прислонив к дереву, устанавливали заранее сделанное изображение. Сказав: «Вот тебе подарки, сильный правитель леса!», поворачивались спиной и уходили, не оглядываясь: «Jää hyvästi! Всего хорошего!» (SKVR. II. 868).
Многие заговоры, произносимые с целью исцеления, сохранили самые архаичные пласты верований (правда, они не лишены и христианизированных деталей), в них выздоровления просили у самого дерева, стоя на его корнях:
То, что дерево и сам лес считали живым существом, поклонялись ему, видно из многих обрядов. Во время одного из них брали из лесу ольховые ветки для исцеления. От них отламывали несколько верхушек и бросали через плечо, произнося: «Не приходи, лес, за долгами!» (SKVR. VII. 4. 1844).