«Пятая колонна» и Русская Церковь. Век гонений и расколов

А на положении Церкви сказались несколько факторов. С одной стороны, пропагандировались идеологические послабления, «раскрепощение» сознания. С другой, вовсю будоражилась тема политических репрессий и реабилитаций – а среди жертв и пострадавших было множество священнослужителей, верующих. И ко всему прочему антиалкогольная кампания Горбачева очень уж «хорошо» совпала с диверсией США и Англии, договорившихся с арабскими странами и обваливших цены на нефть. А ведь винная монополия и нефть были главными статьями доходов бюджета. Советская финансовая система оказалась подорванной. В последующих интервью председатель Совета по делам религий Харчев вспоминал: «СССР к тому времени нужна была помощь Запада, так как у страны возникли проблемы с экономикой, начали все больше и больше брать за рубежом деньги в долг. У руководства страны сформировалось мнение, что с точки зрения внешнеполитических задач и укрепления позиций КПСС внутри государства надо изменять политику в отношении церкви» [70].

Еще в 1980 году Патриарх Пимен и Синод постановили начать подготовку к празднованию Тысячелетия Крещения Руси. Правда, в то время считалось, что торжество будет узким, внутрицерковным. Но Харчев подал в ЦК другое предложение – сделать его общегосударственным, и тем самым продемонстрировать миру перемены в СССР. Его инициатива получила одобрение. Хотя надо сказать, что в Политбюро у Церкви нашелся еще один очень весомый заступник. Им стал… «хромой бес перестройки» Яковлев! Откровенный «западник», всегда выказывавший непримиримую вражду к традициям национальной России. Теперь он вдруг озаботился нуждами православия, судьбами конфискованных святынь. Осенью 1987 года по его ходатайствам Церкви были возвращены Оптина пустынь, Толгский монастырь в Ярославской области. Количество церковных приходов к этому времени сократилось до 6 794. Но в 1987 году впервые за 30 лет в СССР стали образовываться новые приходы.

А празднование Тысячелетия Крещения Руси действительно было переведено на государственный уровень. 29 апреля 1988 года Патриарха и членов Синода принял Горбачев, бахвалился перед ними, что «в условиях перестройки стало возможным более активное участие религиозных деятелей в жизни общества» [95]. Это был однозначный сигнал всем местным партийным аппаратчикам – об атеистическом рвении забыть, и препятствий не чинить. Торжества состоялись летом. 6 июня в Троице-Сергиевой лавре открылся Поместный Собор. Впервые в советские времена состоялась официальная канонизация – к лику святых были причислены благоверный князь Дмитрий Донской, Святители Макарий Московский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, преподобные Амвросий Оптинский, Паисий Величковский, Андрей Рублев, Максим Грек, блаженная Ксения Петербургская.

При разработке сценария празднования Харчев руководствовался прошлым юбилеем, 900-летия Крещения Руси. Так же, как в 1888 году, предусмотрел грандиозный Крестный Ход по Москве. Но подобное мероприятие ЦК партии отверг. Выбрал «светский» вариант, в Большом театре. 10 июня там состоялось торжественное заседание и праздничный концерт. По-светски (точнее, по-советски) ознаменовала юбилей и власть. «За активную миротворческую деятельность и в связи с 1000-летием Крещения Руси» Патриарх, четыре митрополита и архиепископа получили ордена Трудового Красного Знамени, еще несколько человек – ордена Дружбы Народов. А христианское чествование состоялось 12 июня в наполовину восстановленном Даниловом монастыре. Пимен и приехавшие на торжества Патриархи Антиохийский, Иерусалимский, Грузинский, Румынский, Болгарский и архиепископ Кипрский совершили совместную литургию.

Патриарх Константинопольский Димитрий на празднование не приехал. Отношения с ним вообще были сложными. Патриархия в Стамбуле по-прежнему выставляла претензии на высшую роль, периодически возобновлялись переговоры по поводу «Всеправославного Собора». Иногда Русская Церковь этим пользовалась в своих интересах. В 1978 году удалось добиться, что Константинопольская Патриархия отменила свой томос на автокефалию, выданный в свое время Эстонской (апостольской) церкви – она существовала только в эмиграции, несколько приходов, и на Фанаре решили не ссориться ради нее с Москвой. Но с тех пор, как патриарх-масон Афинагор и папа обнялись и сняли взаимные анафемы, Константинополь стал сближаться и с Ватиканом. Силился показать, что это два равнозначных мировых центра христианства, Первый Рим и Второй Рим. В 1979 году Патриарх Димитрий и папа Иоанн Павел II учредили «Смешанную международную комиссию по богословскому диалогу между католической и православной церквями».