Письмо христианам Рима апостола Павла. Комментарий

Ст. 2 – Это Он привел нас путем веры к благодатному единению с Богом, в котором мы живем – Если попытаться перевести эту фразу дословно, она будет выглядеть примерно так: «через которого мы получили доступ благодаря вере к этой милости, в которой мы [сейчас] стоим». Она, конечно, очень корява, но только так можно понять образ, присутствующий в ней. Апостол использует здесь метафору доступа к монарху в его покои, куда раньше вход был воспрещен. Но теперь Христос ввел нас туда. Слово «харис» в этом контексте обозначает «(царскую) милость, благорасположение».

И мы гордимся надеждой на то, что будем участвовать в Славе Божьей – Дословный перевод: «Мы хвалимся надеждой на Славу Бога». Но так как греческий глагол может выступать здесь как в форме изъявительного наклонения, так и сослагательного в значении повелительного, возможно иное понимание: «Так давайте хвалиться надеждой на Славу Бога». Апостол сознательно употребляет слово «хвалиться», которое раньше имело отрицательное значение (2.17,23; 3.27; 4.2). Там у него был негативный смысл, потому что люди хвалились собой, своей избранностью, своей праведностью. Хвастовство в Библии есть нечто однозначно плохое. Но Богом можно и должно хвалиться. Хвалиться Богом – то же, что радоваться Ему, это форма нашего доверия к своему Творцу и Спасителю. Как говорит пророк Иеремия: «Кто хочет похвалиться, пусть похвалится Господом» (Иер 9.24). Слава Бога – см. коммент. на 3.23. Согласно еврейской традиции, первые люди до грехопадения были причастны к Божественной Славе, но лишились ее из-за того, что, нарушив волю Бога, совершили первый грех. Но сейчас эпоха Адама проходит, наступила эра Христа, и мы снова становимся причастными к Славе, можем участвовать в Божественной жизни.

Ст. 3-4 – Но не только этим. Мы гордимся и страданиями, потому что знаем: из страданий рождается стойкость, из стойкости – твердость, из твердости – надежда – Павел утверждает, что, кроме этого, у христиан есть еще одна причина для того, чтобы хвалиться. Хвалиться страданиями кажется чем-то противоестественным, но это только на первый взгляд. Это вовсе не значит, что христиане – мазохисты и сознательно стремятся к страданиям, как это делали средневековые аскеты. Во-первых, страдания – это повседневная реальность их жизни. Если даже в то время, когда Павел писал это письмо, христиан не подвергали гонениям, как это будет позже, все равно многие из них испытывали нравственные страдания из-за непонимания родных и друзей, из-за разрыва самых дорогих уз, из-за клеветы и нападок. Но это можно понимать и как страдания, связанные с апокалиптическими ужасами последних дней перед концом мира и Судом. Страдающий христианин знает, что его ждет награда от Бога. Он убежден в том, что земные страдания ничего не стоят по сравнению с теми небесными дарами, которые его ждут. Апостол сказал об этом так: «Страдания наши легки и мимолетны, а приносят они нам огромную, полновесную, вечную славу, которая многократно перевешивает страдания (2 Кор 4.17). Ср. Рим 8.18; Иак 1.2-4; 1 Петр 1.6-7. Христианин не боится земных невзгод, потому что в основании его жизни лежит мир с Богом. Христос сказал об неизбежности страданий Своим последователям, чтобы они шли за Ним с открытыми глазами и были готовы даже к смерти, так что, страдая, они подражают Христу.

Но, кроме того, на первый план выходит и другая идея, широко распространенная в христианской среде того времени: страдания есть испытание их веры. В древности оно часто понималось как форма божественного воспитания – в том случае, если человек сбился с пути и его нужно образумить (см. Сир 18.13; Притч 3.11-12; 2 Мак 6.12; ср. Евр 12.5-11)[56]. Ср. 1 Кор 9.24-25. О них много говорится в Новом Завете. Почти все 1-е Письмо Петра посвящено теме христианских страданий, где апостол объясняет их причины, их неизбежность и необходимость стойкого перенесения.