Пламя веры

Таким же образом, когда мы выбрали символ веры, - мы зародили связь с Дхармой, мы сделали Дхарме предложение: «Я тебя люблю. Я буду любить тебя всю жизнь. Я хочу жить с тобой всю жизнь. Я хочу сделать тебя своим сердцем». Нам надо очень серьезно к этому отнестись, когда мы говорим такие слова, их нельзя бросать на ветер. Надо отвечать за них, потому что от этого зависят следующие отношения с Дхармой, с Прибежищем, с Бхагаваном Даттатрейей, с Гуру, с методами драгоценного Учения. Мы должны много раз подумать, прежде чем сказать такие слова. Когда мы принимаем Прибежище - это и есть такие слова: «Я тебя люблю, я буду жить с тобой всю жизнь. Мое сердце предано тебе навсегда. Никаких шуток». Это есть наше Прибежище. Приняв однажды Дхарму, мы никогда не должны изменять ей. Мы не должны смотреть налево, направо, потому что мы сами приняли это решение, и нам надо уважать и Дхарму, и свой выбор. Это стадия сосредоточения.

После этого мы можем полностью поглощаться объектом своей веры. И мы можем открыть то, что несет символ веры, Бхагаван Даттатрейя, древо Прибежища, святые и драгоценные методы учения на мистическом уровне. Это уже не вопрос земной реальности - это вопрос божественной реальности. Это открывается на уровне мистического видения, переживания. Но этому предшествует Прибежище и ваш выбор. Вот эти слова - «я тебя люблю» - должны предшествовать всему, потому что, если вы не сделаете этот выбор, мистическое откровение не произойдет.

Не надо думать: «Я сначала получу переживание, я сначала увижу, а потом решу». Нет, это неправильно, так не делается. В духовной жизни так не делается. Почему? Потому что вы просто не получите переживания, не сделав выбор и не приняв веру. Вера в каком-то смысле мистична, абсурдна, иррациональна. Т.е. веришь не потому, что ты что-то понял или видишь, а потому, что ты слушаешь свое сердце, потому, что ты какой-то выбор делаешь глубже ума, глубже опыта, глубже логики. Вот так. А потом приходит переживание, т.е. переживание приходит благодаря вере. Не надо ждать переживания, чтобы возникла вера. Христос говорил: «Блаженны не видевшие, но уверовавшие». Увидеть и уверовать - это каждый может.

После того как мы открыли мистический уровень нашей веры, наступает предание себя. Предание означает: я отдаюсь этому, я живу с этим постоянно. Стадия предания ведет к полной самоотдаче. А самоотдача приводит к растворению эго (лайе). Истинная практика воззрения начинается с погружения в эту мистику, с получения благословений линии передачи учения. Она не противоречит созерцанию. Созерцание, практика веры - это как два крыла одной птицы, они двигаются по направлению друг к другу, но на самом деле они не разъединены.

В учении есть воззрение, медитация и поведение. Медитация связана с созерцанием, с осознанностью, а воззрение и поведение связаны с верой. В чем заключается вера? Что она предполагает? Сначала это слушание (шравана). Мы должны выслушать много наставлений. Затем она заключается в восхвалении учения и его носителей. Т.е. если вы верите в учение, если вы верите в своего Мастера, верите в Прибежище, в сангху, нет никакого другого пути, как в душе постоянно восхвалять их, делать мысленные подношения. Вам не обязательно восхвалять их напоказ, в первую очередь их нужно восхвалять в душе, всегда видеть абсолютность, сакральность, священность того, во что вы верите.

Воспевание хвалы называется киртан, слушание - шравана. Далее памятование (смарана). Мы все время держим объект нашей веры в уме, ни на миг не забывая. Т.е. если мы выбрали Даттатрейю в качестве избранного божества, нам надо всегда помнить: Даттатрейя всегда здесь, над макушкой головы. Его светящаяся фигура не отлична от иллюзорного тела Гуру. Даттатрейя всегда нас благословляет, он всегда находится с нами, мы должны черпать силу из этого вдохновения. Если мы приняли Прибежище, то мы всегда помним, что Прибежище у нас над головой. «Святые, древо Прибежища, Гуру, Дхарма, сангха всегда благословляют, всегда защищают меня, посвящают меня. Всегда, двадцать четыре часа в сутки я помню об этом», - это памятование (смарана). Надо добиваться такого памятования, оно также касается и практики созерцания, когда мы не забываем природу Ума, но это придет позже, потому что требовать от начинающего помнить природу Ума - это все равно что требовать святости от обычного человека. Это не реально. Нет такого требования. Но мы можем помнить о том, в чем мы приняли Прибежище, о нашей вере, - это смарана.

После этого наступает процесс поклонения, вознесения молитв, совершения подношений, поклонов (вандана). Всегда, когда мы делаем намасте, кланяемся, делаем подношения, - это все вандана, процесс почитания. Мы должны привыкнуть почитать свою веру, почитать объекты своего Прибежища. Не должно быть так, что мы когда-то, три года назад, приняли символ веры, а теперь ходим равнодушными. Такая практика, конечно, не спасет.