Пламя веры

Вы ни разу не должны пройти без благоговения мимо храма, мимо своего Мастера, мимо изображений святых, мимо статуи Даттатрейи. Не обязательно делать что-то физически, но в душе - обязательно, даже не особо проявляя это внешне. Не обязательно даже что-то делать, например визуализацию, - вы можете просто настраиваться, вызывая благоговейное переживание (бхаву), этого достаточно. Учение, сангха - это все объекты веры и Прибежища. Поступая так, вы будете призывать огромное количество благословений. Ваша жизнь станет одним сплошным благословением. Вы не будете выпадать из потока благословений ни на миг. Все ваши старые ценности уйдут, все то, что вас держало в сансаре. Вашей настоящей ценностью станет почитание и получение благословений. Это и есть путь садху.

После этого наступает также стадия совершения подношений. Тому, во что мы верим, тому, чему мы поклоняемся, надо учиться делать подношения. Почему мы проводим бхаджан-мандалу, постоянно одеваем гирлянды на шею Гуру? Это наши подношения. Символическое подношение пяти - это выражение нашей веры. Потому что говорят: «вера без дел мертва». Мы должны постоянно своими делами, своими действиями подтверждать нашу веру. Поэтому никогда не стесняйтесь делать подношение тому, во что вы верите. Это могут быть любые подношения. Если вы делаете подношение служения, делаете пожертвования, если вы делаете творческие подношения, что бы вы ни предложили с любовью и верой, хоть стакан воды, хоть цветок, хоть свой поклон, - это будет ваше подношение. Надо привыкнуть, что объект моей веры - это для меня постоянный, абсолютный объект подношений. Надо накопить очень много белой кармы через практику совершения подношений. Через совершение подношений очень легко накапливается благая карма, заслуга.

Один ученик достиг Пробуждения служением святому Гуру, махасиддху: прежде чем святой приходил, ученик всегда веником прометал путь до места, где он садился, затем сбрызгивал водой. У него ничего не было, сам он был санньясин, но он все время делал такое подношение, за счет этого его ум очистился. Иногда мы можем делать красивые подношения материального плана, красивые ритуалы, петь бхаджаны - все это очень вдохновляет ум. Но когда нет возможности сделать такие подношения, мы можем поднести что-то простое, например цветок. Даже если у нас в руке нет цветка, мы можем мысленно его поднести. Или мы можем поднести свою преданность, поклониться в душе - это все, этого достаточно. Важно само переживание (бхава), с которым делается такое подношение.

Следующий принцип, который поддерживает веру - это сева, служение. Нам надо постоянно находиться в состоянии служения (севы) объекту своей веры. Служить - значит стать проводником того, чему ты служишь, значит проводить его энергию. Это показатель того, что наша вера сильная, крепкая, что она истинная. Служение означает, что мы выполняем карма-йогу, делаем какой-то ритуал или мы просто принимаем на себя ответственность. Наша вера не мертва, она всегда подкрепляется делами. В абсолютном смысле служение означает, что мы становимся пустыми сосудами, проводниками энергии Дхармы. Мы сливаемся с Дхармой. Дхарма начинает проводить через нас свою Ануграху. Поэтому садху, когда он устанавливает взаимоотношения с Дхармой, становится служителем Дхармы (севаком). Чем большим служителем он станет, тем больше Дхарма войдет в него. Тем меньше у него останется загрязненных карм, и Дхарма начнет действовать через него.

Наконец, следующий принцип — служение служителям (дасья). Когда вы служите служителям Дхармы, вы накапливаете очень большую заслугу. Например, есть те, кто служит Дхарме, полностью отдавая себя ей. Может быть, они не какие-то выдающиеся личности, может быть, они не обладают какими-то качествами, но когда вы помогаете им, то вы также накапливаете большую заслугу.

Итак, если вы следуете этим принципам, ваша вера будет укрепляться, и вы по-настоящему раскроете потенциал драгоценного Учения. Слушание (шравана), восхваление, воспевание хвалы (киртана), памятование об объекте веры (смарана), совершение поклонения (вандана, пада-севана), совершение подношений, служение (сева) и служение служителям (дасья) - это универсальные принципы, связанные с бхакти-йогой и сложными тантрийскими практиками. Сложным практикам созерцания всегда должен предшествовать дух бхакти-йоги. Без такого духа бхакти-йоги вы не сделаете прорыв к джняне, потому что бхакти-йога укажет вам правильное направление на самоотдачу. Если вы будете заниматься только джняной, только созерцанием, ваше «я» может запутаться, ваш ум может насоздавать очень много разных иллюзий, и вы не будете находить правильного направления. Если вы делаете тантрийские садханы, вы войдете в тонкий мир, вы встретитесь с богами и духами. Но если у вас не будет опоры в Прибежище, в самоотдаче, вы испытаете затруднения, и ваша практика будет прекращена.