Пламя веры

Отличительное рвение - это то, что позволяет крестьянину вспахивать поле в надлежащее время года, а оценщику - проверять ценность золота, серебра, драгоценных камней, лекарственных трав и т.п. Никакой практической работы не было бы сделано, если бы люди проводили все свои жизни в одних только пустых дискуссиях. Следовательно, необходимо отказаться от бесцельной болтовни и немедленно приступить к достижению наивысшей цели жизни, определенной в результате надлежащего искреннего обсуждения».

Надлежащее искреннее обсуждение приводит к состоянию не-ума, к состоянию веры. Философская полемика и дискуссия ради прояснения - это неплохо, но ради диспута и спора - это то, что уводит от переживания истинной веры. Созерцание не может зародиться в сердце, которое не верит. Созерцание - это следствие глубокой веры, которая возникает в сердце. Тогда нам надо спросить себя: «Есть ли у меня вера? А насколько она сильная?» Мы обнаружим: возможно, эта вера есть, но она маленькая, слабая. Ничего страшного, потому что поначалу по сравнению с верой святых она у всех очень маленькая. Это просто знак того, что нам надо учиться искусству веры параллельно с искусством созерцания. Вера не появляется сразу и не становится алмазной, (ваджрной); она растет понемногу, параллельно с самоисследованием (атма-вичарой), созерцанием. Когда вы видите, что у какого-то человека вера сильная, - это значит, он наделен определенным даром, он благословлен определенными дарами. Вы можете учиться у таких людей, перенимать их сильную веру, видя, что ваша вера еще не такова. Если у вас будет сильная вера, никакие демоны, никакие болезни и духи, никакие препятствия не властны над вами, никакие ситуации не смутят вас.

«Также человек не должен воздерживаться от приложения индивидуальных усилий, что имеет место у последователей Сунги.

Человек, чье стремление проявляется в искреннейших и усерднейших усилиях, никогда не потерпит неудачи; разве могут непрерывные усилия когда-либо не достичь своей цели?»

Усилия не противоречат вере; напротив, они ее подтверждают, если мы делаем усилия (садхану) в правильном состоянии. Думать, что если веры достаточно, то нет никакого смысла прилагать усилия, - это значит совершить досадную ошибку, называемую «потеря действия в воззрении» или «потеря действия в осознавании». На относительном уровне следует прилагать усилия там, где их можно прилагать.

«Одним только личным усилием люди зарабатывают свою пищу, боги обретают свой нектар, набожные отшельники - наивысшее блаженство, а другие - исполнение своих желаний».

Могут задать вопрос: «Если я должен прилагать усилия, значит ли это, что я недооцениваю милость Бога и переоцениваю свою личностную мотивацию? Может быть это ошибка?» Нет, это не так. Если у тебя есть сильная вера, ты не рассматриваешь свои усилия отдельными от Бога. Твои усилия и есть намерение Бога в тебе, надо понять это. Нет твоих усилий: в тебе, посредством твоего разума, усилия прилагает Бог, - вот как надо это рассматривать.

Вопрос: Гуруджи, как отличить намерение Бога в себе от своего эго?

Нужна различающая мудрость (вивека), очень тонкая, тончайшая, как прозрачная пленка, которая безупречно может видеть, где сформировался уровень мотивации: то ли в понятийном уме (манасе), то ли в эго (ахамкаре), то ли эта мотивация из более высокого состояния. Надо проверять себя: откуда исходит моя мотивация? Проверяя таким образом, вы часто будете видеть, что усилие, сформированное в манасе, ахамкаре, всегда узко, ущербно. А когда через тебя Бог действует, ты всегда наделен огромным вдохновением, тебя окрыляют твои усилия, не отупляя.

«Хорошо подумай и скажи мне, где, когда, как и какую пользу когда-либо извлек кто-либо, кто, не обращаясь к деятельности, занимался сухой полемикой.