Внутри нас происходит нечто подобное. Царь олицетворяет наше эго. А епископ олицетворяет наше духовное сознание (буддхи). Они борются друг с другом за власть. Кажется, что эго обладает большой силой и все ему подвластно, но духовный разум (буддхи), духовная воля просто мудрее и стоит выше. В процессе духовной жизни начинается такая большая политика. Эго, наше высшее «Я» и его представитель в нашем сознании - буддхи - начинают выяснять отношения: кто же кому должен подчиняться, кто же кого должен слушаться? Иногда эго может устраивать различные заговоры и бунты. Но этот внутренний духовный человек, внутреннее божество, действует другими методами: оно мудростью, смирением, состраданием, любовью должно просвещать этого царя.
Эго не надо свергать. Некоторые говорят даже, что надо «убить эго». Это терроризм какой-то. В йоге это не проходит. Ум нужен, эго тоже нужно. Его не надо убивать, оно понадобиться для жизни, для выживания, для адекватного общения в социуме. Эго - вещь неплохая. Просто ему надо показать его предназначение, кому оно должно служить на самом деле, кому оно должно подчиняться. Это внутреннее духовное существо (буддхи) должно действовать мудро и мягко, чтобы убедить эго в том, что его счастье - в самоотдаче Всевышнему Источнику, в служении Всевышнему Источнику, в том, что оно ничего не теряет, что все его функции, способности, права и полномочия остаются, наоборот, даже расцветают; но над ним есть нечто большее, и оно должно понять свое подчиненное положение по отношению к Абсолюту, к высшему «Я», к божественному Свету. Когда эго это понимает, оно перестает бунтовать, оно, наоборот, понимая, что в этом его высшее счастье, обретает такую способность к смирению и самоотдаче.
Подлинная вера наступает тогда, когда эго поняло это.
Разбойник, который стал святым
Если у вас есть безграничная вера и решимость, вы можете успешно трансформировать себя. Поскольку мир есть продукт нашего «Я», нашего великого Ума, то от того, как мы воспринимаем его, зависит очень многое, можно сказать, зависит все. Когда мы верим, что мир таков, он таким и является; когда мы верим, что мир в чистом видении - это священное пространство (мандала) с божествами, таким он и становится.
Полторы тысячи лет назад в Египте в эпоху ранних христиан был беглый разбойник. Он сбежал из тюрьмы и искал, где бы ему поесть, и случайно забрел в женский монастырь. Он подумал: «Прикинусь-ка я паломником, может быть, накормят и приютят, хотя бы на ночлег». Его впустили и накормили. Он выглядел очень изможденным после тюрьмы, худым, у него были изорванные одежды, и монахини подумали, что это какой-то отшельник, аскет-пустынник. Одной монахине показалось, что это какой-то известный святой, и они начали шептаться, что к ним пришел известный аскет-пустынник, тогда они наперебой начали служить ему.
Среди них была одна старая монахиня, которая тяжело болела и находилась при смерти. Они подумали: «Возможно, он ее исцелит». Когда он услышал, что к нему стали обращаться как к святому, он подумал: «Пока дают поесть, буду играть эту роль». Его усадили на почетное место, поднесли яства, потом попросили исцелить монахиню. Тогда он закатил глаза, воздел руки к небу и потом положил их на нее. Монахиня обладала сильной верой и внезапно была исцелена. Все начали восхвалять святого за совершенное чудо. Это произвело такое шокирующее воздействие на самого разбойника, что он раскаялся, крестился, обратился в веру и ушел в пустыню, чтобы в течение ближайшего времени выполнять суровый тапас, а в будущем стал одним из великих святых. Так это повлияло на него. Это реальная история из жизни одного святого.
Таким же образом, если мы обладаем верой, что Три Драгоценности спасают. Если мы обладаем верой, что Гуру подобен святым или является воплощением Даттатрейи, так оно и есть. Все становится тем, во что мы верим, потому что мир вокруг - это продукт нашей веры. Если мы имеем веру «Я есть Брахман», мы становимся Брахманом. Если имеем веру, что пробуждаемся в этой жизни, мы пробуждаемся в этой жизни.
Неконцептуальная вера
Вера с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов - это вера, не связанная с концепциями, вера без верящего, вера без объекта и без субъекта. Если же вера опирается на ментальные конструкции или догматы и действует на периферийном уровне, такая вера нас не воодушевит и не заинтересует, поскольку мы считаем это ограничениями. А наша цель - это не создавать каких-либо ограничений, даже духовных, а, наоборот, выбираться за пределы всяких ограничений. Именно это и ведет к Освобождению.