По развилкам русской истории

«Соборность» – одно из главных понятий Святой Руси, имеющее основу в христианском учении о Церкви, которое присутствует в Никейском Символе веры: «Верую во святую, соборную и апостольскую церковь». Соборность в христианской традиции понимается как единение людей в любви, вере и жизни, что соответствует, по мнению русского философа Д.А. Хомякова[4], восточнославянскому понятию «лад» еще с дохристианских времен. По его представлению, соборность – это целостное сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям. В Православии человек находит «самого себя, но себя не в бессилии своего духовного одиночества, а в силе своего духовного, искреннего единения со своими братьями, со своим Спасителем». По мнению другого русского философа, Н.А. Бердяева, «соборность противоположна и католической авторитарности, и протестантскому индивидуализму, она означает коммунитарность (общинность), не знающую внешнего над собой авторитета, но не знающую и индивидуалистического уединения и замкнутости». Соборность для Руси, а позже России, стала одним из главных духовных условий национального единства и создания мощной державы.

Но не может всё быть только «хорошо», были и свои недостатки в православии, уже заметные в то время. Они касались его ортодоксальной сути. Примат веры над разумом априори предполагает застой разумной, или как сейчас называют, интеллектуальной деятельности в вопросах религии. Для самой религии это может быть и хорошо, любая религия в первую очередь основывается на вере, и чем она бесспорней, тем сильнее позиции религии в народе. Однако в средневековье религия главенствовала над всеми направлениями творческой деятельности, и этот застой в русском православии, к сожалению, передался и на другие области русской интеллектуальной деятельности. В этом был главный недостаток православия, в дальнейшем повлиявший на развитие научно-технического прогресса в России. Но была ли Русь X–XI веков готова к творческой деятельности в вопросах религии? Нужно ли ей, находящейся на стадии религиозного двоеверия, было разумное понимание церковных догматов? Не только не нужно, но даже опасно для полуязыческого народа. Здесь не мешает заметить, что от понимания «разумности» того или иного догмата недалеко до оценки его «рациональности», а затем следующим шагом становится протест от следования «нерациональному» догмату. Это как раз и произошло в XVI веке в католической церкви и привело к отходу от неё «рационалистов» в виде вновь образованной протестантской церкви. Следствием этого стали религиозные войны между последователями разных церквей, что мы видим в Западной Европе в течение почти 130 лет. Для Киевской Руси, раздираемой межплеменными противоречиями и княжескими склоками, религиозные распри стали бы последним и решающим фактором безвозвратной гибели русского государства. Только единая, непоколебимая, абсолютная религиозная идея могла в те времена сплотить народ молодого государства. И такой идеей стало православие. Оно дало русскому народу христианские морально-этические нормы жизни и, постепенно вытесняя языческие верования и обряды, легло в основу культуры и образования русской нации. Уже на первых порах своей мессианской деятельности в древней Руси православие послужило духовному объединению русского народа, что помогло сохранить русский этнос в условиях междоусобной княжеской борьбы и последующего владычества татаро-монгольской Орды.