Победа над смертью. Как побороть самый большой страх в жизни

Я неоднократно слышал подобное и прежде, но на этот раз заявление прозвучало от женщины, выросшей в крепкой евангельской церкви. Она разочаровалась в строгом учении, которое получала с самого детства, и чувствовала, что ей нужно испробовать другие «религиозные альтернативы». По словам этой женщины, она была «духовной», но не опиралась ни на какое богословие. Ей хотелось, чтобы ее отношения с Богом оставались личными, ничего особо от нее не требовали и соответствовали ее собственным планам и предпочтениям.

Так поступают многие американцы и другие представители «цивилизованного» мира. Они отвергают идеи доктринального учения и духовного авторитета, желая, чтобы их просто оставили в покое, наедине с их собственным богом, чтобы общаться с ним на своих собственных условиях. Сегодня становятся бест­селлерами книги, которые исследуют взаимосвязь между духовностью и сексом, духовностью и благосостоянием, духовностью и здоровьем… Антропологи обнаружили, что желание общаться с божеством глубоко укоренено в человеческой природе, и в наши дни этот поиск ведется активно, как никогда, – и зачастую в неверном направлении.

Многие духовные искатели верят, что все в материальном мире можно свести к «духу», и для того, чтобы обнаружить истинный смысл жизни, мы должны углубиться в самих себя посредством медитации. Они уверены, что для получения доступа к духовному миру, из которого мы можем черпать силу и мудрость, существуют десятки путей. «Вам не нужно верить ни во что иное, кроме собственной врожденной добродетели и неисчерпаемой способности вашего личного бога принимать вас таким, как есть», – заявляют подобные искатели.

Эта озабоченность духовностью возникла около тридцати лет назад. До того на Западе доминировала философия материализма, суть которой состоит в отрицании существования богов, ангелов и каких бы то ни было духов. Основой всего существующего считалась материя, и все, включая человеческий разум, можно было свести к физике и химии. Все религии рассматривались как предрассудки, от которых следует отказаться в пользу доказанных результатов научных исследований. Наверное, лучше всех это мировоззрение обобщил астроном прошлого столетия Карл Саган. «Космос, – утверждал он, – это то, что всегда было и всегда будет».

Каким же образом последователь Иисуса, который столкнулся с этими конкурирующими философскими взглядами, может передать истину о Христе нашей культуре?

Представ перед ареопагом в Афинах, Павел встретился с мировоззрениями, приблизительно соответствующими современным концепциям духовности и материализма. У него нашлось слово как для тех, кто считал себя «духовным, но нерелигиозным», так и для отвергающих духовность в любом измерении бытия.

ВОСХОЖДЕНИЕ НА ХОЛМ АРЕСА

Давайте перемотаем ленту истории назад, чтобы встретиться с древними философами, заседавшими на Ареопаге – холме Ареса, – и послушаем обращения Павла к ним (и к нам). Мы обнаружим, что за многие века изменилось не так уж и много.

Встреча с философами

«Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: ‘Что хочет сказать этот суеслов?’ – а другие: ‘Кажется, он проповедует о чужих божествах’» (Деяния 17:18). Эпикурейцы были материалистами, отрицавшими существование души или духа. Они отвергали возможность существования невидимого бога, не подчиняющегося законам природы. Эпикурейские философы во многом были похожи на современных атеистически настроенных гуманистов.

С нравственной точки зрения, эпикурейцы были гедонистами, считая, что главная цель жизни – удовольствия. В соответствии со своим мировоззрением, они не верили в бессмертие и в последний суд. То, что мы называем «душой», считали они, превращается в прах, а значит смерть – это конец всякого осознанного существования.

Хотя могут быть различные вариации этой философии, многих людей сегодня можно назвать эпикурейцами, по крайней мере, в практическом смысле. Наслаждайся этим миром, заявляют они, – потому что другого не будет.

С другой стороны, стоики были пантеистами, верившими, что «Бог – это все, и все – это Бог», а также – в бессмертие человеческой души, которая в конце концов будет поглощена Богом в очередном великом пожаре вселенной. Они считали, что истинная сущность вселенной – духовная и, как следствие, увлекались астрологией и спиритизмом. Стоицизм предполагал существование в будущем некого бытия, однако его форма никому не известна.

Стоики верили в добродетель ради самой добродетели. Для них высочайшим благом было состояние существования, которое не способны нарушить ни добро, ни зло. Подобно современным индуистам, они стремились оставаться равнодушными как к удовольствиям, так и к страданиям. Мы и по сей день используем термин «стоик» для описания человека, который может невозмутимо проходить жизненные взлеты и падения.