Почему я верю в Бога (Исследование проявлений духовного мира)

     Впущенный “вирус” в ходе разрушительной работы проходит в своем развитии, согласно учению святых Отцов Церкви, еще следующие стадии: пленение, страсть и прелесть. В состоянии пленения человек увлечен помыслом, разговаривает с ним, развивает его – “вирус” заметно размножился и закрепился в оперативной памяти “компьютера” (третья стадия). Долговременное увлечение помыслом и связанные с ним поступки ввергают душу в страсть (четвертая стадия); воля человека оказывается порабощенной этой страстью, он живет только ею, ибо “вирус” повредил “программы обработки прерываний” и тем самым нарушил уровень приоритетов, и “компьютер” человека начал “барахлить”. “Страсти суть демоны” (преподобный Варсонуфий Великий). Наконец, “вирус” захватывает и повреждает “операционную систему”, руководящую работой всего “компьютера” – это уже прелесть (пятая стадия) – сильная одержимость и безумие. В состоянии прелести человеку иногда являются реальные чертики, бывают и случаи самоубийства, то есть смерти человека вместе с его “компьютером”.

3. Кибернетическая аналогия мышления

     Подключим теперь к машинному компьютеру исполнительные механизмы, каковыми могут служить печатающее устройство, стиральная машина, металлургический агрегат и т.д. – получится кибернетическая система, подведомственная кибернетике. Компьютер посылает исполнительному механизму информационные команды и получает ответы об их исполнении по каналам прямой и обратной связи. В процессе управления корректируется исполнение.

     В человеке роль исполнительных механизмов играют его внутренние и внешние органы. Мозг собирает и сохраняет для “компьютера” всю информацию, поступающую от всех органов тела, включая органы чувств, взаимодействующие с окружающей средой, и одновременно приводит в действие все эти органы. Следовательно, у человека есть все основные звенья, обычно составляющие кибернетическую систему: “компьютер”, управляющий исполнительными механизмами, сами эти механизмы, процессы прямой и обратной связи. При этом особо сложная и ответственная роль выпадает на долю мозга, который является “распорядителем и распределителем всей деятельностью организма” (И.П. Павлов).

     Таким образом, всеми процессами в “кибернетической системе” человека – ощущениями, чувствами, побуждениями, мыслями, словами, поступками, движениями и т.д. – командует “компьютер”, а осуществляет эти команды мозг. Сам же “компьютер”, как мы убедились ранее, способен только выполнять загруженные в него информационные программы. Следовательно, фактически всем нашим поведением управляет тот, кто составляет и задает эти программы: Бог, сатана или сам человек, опять же по воле Бога или сатаны. Так кибернетическая аналогия раскрыла перед нами удивительнейшую по своей сложности, многоплановости и многозначительности неизвестную ранее картину мышления. Оказывается, все происходит на информационном уровне, включая перипетии борьбы между добром и злом, а результаты иногда могут быть самыми неожиданными, плачевными и вполне материальными – вспомним приключения помысла.

     Четкая аналогия между машинными и человеческими компьютерами и кибернетическими системами, а также между вирусом и помыслом наглядно и ясно продемонстрировала, как трудно человеку справиться с кознями лукавого и реализовать свою свободную волю путем благотворного формирования указанных программ для своего “компьютера”, а для погрязшего в грехе человека это невозможно. В итоге в подавляющем большинстве случаев нашим поведением управляют бесы с помощью своих программ, забрасываемых в оперативную память нашего “компьютера”. Разумеется, в пределах, попущенных Богом. Все эти аналогии с несомненностью свидетельствуют, что в своем “компьютере” мы можем снизить и погасить влияние канала информации лукавого только с помощью канала связи с Богом, Которого должны непрестанно (вспомним: “непрестанно молитесь” – 1 Фес 5:17) просить об этом со смирением, ибо “Бог гордым противится, а смиренным дает благодать”. Православная Церковь имеет много способов усиления связи с Господом и защиты от лукавого.