Почему мы страдаем? Как получилось, что в Библии не нашлось ответа на этот вопрос

Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых, Который и избавил нас от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит. (1 Кор 1:8-10)

Следствие греха: небольшой анализ

Работая над этой главой, я не мог отделаться от мысли, что говорю о совершенно очевидных вещах, и представлял, как мои друзья читают её и упрекают меня в том, что я впустую потратил своё время (которого нам отпущено не так много). Ну разумеется люди страдают, когда другие плохо обращаются с ними, тоже мне открытие!

Но при этом я прекрасно знаю, что в мире полно верующих людей, которые думают, что всё, что бы ни случилось — будь оно хорошим или плохим — исходит непосредственно (или, иногда, опосредованно) от Бога. И некоторые библейские авторы с ними бы согласились.

Последняя точка зрения порождает довольно парадоксальную ситуацию, хорошо знакомую тем, кто годами бился над богословской дилеммой: если люди совершают зло по воле Божьей, то почему мы возлагаем ответственность на них? Если Адаму и Еве было предопределено съесть плод, за что их наказывать? Если Иуда предал, а Пилат распял Иисуса, потому что на то была Божья воля, то сами-то они чем виноваты? Если враги Давида или Павла сделали то, что сделали, по Божьему попущению, то кого нужно винить на самом деле?

Оказывается, ни один из библейских авторов не объясняет этот парадокс напрямую. Бог обычно изображается всемогущим властелином мира, которому о будущем известно всё, при этом с людей не снимается ответственность за их действия. Хотя приход Антихриста предопределён не им, огненное озеро горит в ожидании его прибытия.

То, что ответственность за поступки возлагается на самих людей — от Адама и Евы, Каина и Авеля, Давида и Соломона, Иуды и Пилата, до Антихриста с его клевретами — наглядно показывает, что какое-то представление о свободной воле у библейских авторов всё-таки было. Понимание страданий как следствия грешного поведения людей больше всего приближает Библию к проблеме теодицеи, известной в философии как «защита с точки зрения свободной воли». Если пояснить её просто, то она выглядит так: если бы Бог не дал нам свободу воли, этот мир не был бы совершен, но Бог хотел создать совершенный мир, и поэтому мы наделены этой свободой — повиноваться и ослушаться, облегчить страдания и причинить их. Поэтому в конечном счёте страдание в этом мире подконтрольно Богу — всемогущему и всеблагому.

В дискуссиях вокруг теодицеи этот аргумент применяется столько же, сколько существует сама дискуссия. Он принадлежал ещё энциклопедисту Лейбницу, который ввёл сам термин теодицеи в XVII веке. В современном дискурсе вопрос теодицеи звучит так: Как мы можем верить, что всемогущий и всеблагой Бог существует, учитывая состояние мира? В древнем дискурсе при всей разнице между Ветхим и Новым Заветами такой вопрос вообще не возникал. Древние иудеи и христиане в принципе не задавались вопросом, существует ли Бог. Они просто знали, что он существует. А вот что они хотели знать, так это как понять Бога и как выстроить отношения с ним, учитывая состояние мира. Вопрос же о том, насколько существование страданий препятствует вере в существование Бога, вполне современен и является продуктом эпохи Просвещения.