Почему православному христианину нельзя быть экуменистом

Остановимся подробнее на основных положениях этой чудовищной «теологии мертвого бога». Согласно ей, «христианство достойно веры (!), лишь если оно признает, что Бог уже не существует. Догмат нового времени в том, что человек должен жить без Бога... Современный человек сам разрешает свои проблемы; он сам может удовлетворять свои растущие потребности. Он уже не нуждается ни в небесном «Разрешителе проблем», ни в вечном «Исполнителе нужд», и потому излишне представление о всемогущем Боге. Оно даже вредно, так как «закрывает человеку вйдение его собственных творческих возможностей (!). Представления о Боге и о церковных стенах должны пасть, дабы «христианин» мог не только видеть горизонт, но и двигаться к нему. Надо приблизить Церковь к миру...¹³¹ Серьезная сторона веры уже не есть отношение человека к Богу, а отношение человека к чело-

149 ^J

веку» .

Перед нами «горизонтализм», характерный для экуменизма и основательно раскритикованный Священным Синодом Русской Православной Церкви в связи с «Письмом к церкви» Бангкокской конференции ВСЦ (1973): «„Письмо" полностью умалчивает о конечной цели спасения, т. е. о вечной жизни в Боге и с Богом, и не содержит достаточно ясного указания на нравственное исправление и совершенствование как на необходимое условие для ее достижения... Спасение рассматривается здесь почти исключительно как избавление от разнообразных бедствий земной жизни, а двуединая заповедь о любви к Богу и к ближнему воспринимается узко утилитарно и с забвением о том, что, согласно слову Самого Господа, составляет «первую и наибольшую заповедь», а что — вторую „подобную ей" (Мф. 22, 37—39). Этот чрезмерно подчеркнутый «горизонтализм» (т. е. интерес только к людям и миру, а не к Богу) не может быть оправдан... При любой попытке освещения вопроса о спасении — этого центрального пункта христианского благовестия, существо Богооткровенной истины о спасении должно выражаться, хотя бы и кратко, но совершенно ясно, с исключением всякой неопределенности и двусмысленности, во всей верности слову Божию и неизменному Преданию Церкви» .

Уильям Гамильтон, один из главных представителей «богословия без Бога», строит свою теорию о любви к ближнему не на вере в Бога, а на противоположном — на «неоспоримом опыте Божьего отсутствия... Мы не верим в Бога, а верим в мир»¹³⁴. Подобное «богословие» есть в сущности демоническое богоборчество, по словам св. ап. Иакова: «дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак. 4, 4).

Томас Альтицер тоже подменяет веру в Бога верою в мир. Всякую попытку обрести утраченный рай он порицает как религиозное возвращение вспять, а смерть бога, по его мнению, ведет нынешних обмирщенных людей вперед. Они уже не могут вернуться в рай и снова обрести бессмертие, потерянное по вине человека. «Христианский» атеист празднует не Воскресение и Вознесение Христа, а Его сошествие во ад, ибо «христианин» не знает уже небесного Господа и не признает никакого Божественного авторитета: «Раз Бог перестал уже жить в человеческом опыте как Всемогущий Господь, то с Ним исчезает и нравственный императив, обращенный к человеку из потустороннего мира» (Какая демоническая логика освобождения человека от моральных требований

Божьего закона!). Со смертью Бога умирает прежняя мораль. Если отрицается библейское повествование о грехопадении и о вытекающих из него виновности и суде, то полностью отвергается и человеческий грех. Человек должен забыть о грехе, т. е. освободиться от самого понятия греха, тогда его горизонт делается «свободным»¹³⁵.

Это лишь несколько мыслей из американской «теологии мертвого бога», но насколько они зловеще выразительны и показательны. Это — чисто антихристово «богословие»! Самое ужасное, что такое безбожное «богословие» профессора «богословия» уже насаждают в умах студентов «богословия», которые готовятся стать завтра «священниками» и учителями «богословия»! К соблазну верующих оно беспрепятственно проповедуется с церковных амвонов и университетских кафедр.

Прежде отрицатели Бога находились вне Церкви, и потому верующие их не слушали. Ныне же они, прикрываясь мантией «богословов», заявляют о «смерти» Бога, оставаясь по-прежнему внутри своих «церквей». Для подобных «богословов» смерть христианства — это уже факт. Они лишь озабочены поиском «новых форм и структур», так как, по их мнению, «многие формы выражения христианского мышления (в том числе и догматические формулировки,— прим, авт.) не соответствуют уже „христианской" жизни в нынешнем мире.., поскольку противоречат фактам»¹³⁶. Считается, что в нынешнем мире Бог мог бы снова стать живым, если бы отмерли некоторые формы Церкви и ее понятия о Боге¹³⁷, что означает догматическую, каноническую и литургическую перестройку Церкви.