Звуки-инь и звуки-шэн друг с другом соотносятся.
Предыдущее и последующее друг за другом следуют.
И так постоянно.
Потому мудрец следует делу недеяния.
Осуществляет Учение вне слов.
Тогда вся тьма вещей сотворяется, не имея начала.
(Он) создает, но не обладает (тем, что создано).
Действует, но ни за что не держится.
Достигает результата, но не гордится этим.
Он нигде не пребывает, потому никуда не уходит.
Оригинал:
天 下 皆 知 美 之 为 美 , 斯 恶 已 。 皆 知 善 之 为 善 , 斯 不 善 已 。 有 无 相 生 , 难 易 相 成 , 长 短 相 形 ,高 下 相 盈 , 音 声 相 和 , 前 后 相 随 。恒 也 。 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ,行 不 言 之 教 ﹔ 万 物 作 而 弗 始 ,生 而 弗 有 , 为 而 弗 恃 , 功 成 而 不 居 。 夫 唯 弗 居 , 是 以 不 去 。
Комментарий автора.
Тот мир, который вы знаете, порождается наблюдателем. Без того, кто смотрит, нет ни права, ни лева: ни верха, ни низа; ни красивого, ни уродливого; ни добра, ни зла…Даос же, пребывая во внутреннем безмолвии, видит вещи такими, какие они есть. Отказываясь от желаний, он следует самоестветсвенности (自然) потока Бытия. Ничто не притягивает и ничто не отталкивает. Нигде не находится, а потому никуда не уходит. Ибо Мастер сливается с бесформенным и непроявленным Дао.
Комментарий мастера Ли Сичжая:
«В этой главе говорится о нашей изначальной духовной природе (син, 性), которая существует прежде, чем появятся вещи. Что же в ней красивого и уродливого, доброго и злого? Однако, коли есть жизнь, вслед за ней появляются формы и имена. Все знают, что красивое – красиво, но не знают, что понятие об уродстве рождается вслед за понятием о красоте. Осуществлять учение вне слов означает всегда держаться единого и никогда не держаться единого, все время делать, ничего не делая, и говорить, не говоря».
Комментарий мастера Цао Синьи:
«Даосские учителя говорят: “Когда идешь, сидишь или лежишь, не отвлекайся от этого”. Что такое “это”? Не что иное, как наш истинный дух (изначальное «Я») и небесная природа. От них нельзя отвлекаться ни на мгновение[105]
. Это подлинность, в которой нет ни добра, ни зла, и совершенствование ее требует “сохранения Центра” (中). Как только появляются мысли и образы, тотчас проваливаешься наружу и оказываешься привязанным к этим образам. В этой главе говорится о том, как от противопоставления наличия (Бытия) и отсутствия (Небытия) возвратиться к истинному единству, воплощенному в обретении истинного Центра. Только мудрец способен рождать и действовать, претворять Путь и следуя безупречности-дэ, а в себе самом ничего не иметь».Перевод.
Не возвышайте достойных, тогда не будет в народе соперничества.
Не цените труднодоступные вещи, тогда не будет грабежей.
Не смотрите на вещи, вызывающие желания (привязанности), тогда сознание-сердце не будет хаотично.