Эти. знания о сущности выполняют
двевесьма различные функции. Во-первых, они дают для всех позитивных наук высшие
аксиомы,указывающие нам
направлениеплодотворного наблюдения, индукции и дедукции посредством интеллекта и дискурсивного мышления. Но для философской метафизики, конечная цель которой — познание абсолютно сущего бытия, они образуют, по меткому слову Гегеля,
«окна в абсолютное».Ибо не может быть сведена к конечным эмпирическим причинам ни одна подлинная сущность, находимая разумом в мире,— ни сама она, ни
существование(«нечто») такой сущности. Она может быть приписана лишь
одномусверхъединичному духу как атрибут сверхъединичного сущего Ens a se
*.
Эта способность к разделению существования и сущности составляет основной признак человеческого духа, который только и фундирует все остальные признаки.Для человека существенно не то, что он обладает знанием, как говорил уже Лейбниц, но то, что он обладает
сущностьюa priori или
способеновладеть ею. При этом не существует «постоянной» организации разума, как ее предполагал Кант: напротив, она принципиально подвержена историческому изменению. Постоянен только
самразум как способность образовывать и формировать — посредством функциона-лизации таких
сущностныхусмотрений — все новые
формымышления и созерцания, любви и оценки.Если мй захотим глубже проникнуть отсюда в сущность человека, то нужно представить себе
строение актов,ведущих к
акту идеации.Сознательно или бессознательно, человек пользуется техникой, которую можно назвать пробным
устранением характера действительности.Животное целиком живет в конкретном и в действительности. Со всякой действительностью каждый раз связано место в пространстве и положение во времени, «теперь» и «здесь», а во-вторых, случайное так-бытие (So-sein), даваемое в каком-нибудь «аспекте» чувственным восприятием. Быть человеком — значит бросить мощное
«нет» этомувиду действительности. Это знал Будда, говоря: прекрасно
созерцатьвсякую вещь, но страшно
бытьею. Это знал Платон, связывавший созерцание идей с отвращением души от чувственного содержания вещей и обращением ее в себя самое, чтобы найти «истоки» вещей. И то же самое имеет в виду Э. Гуссерль, связывающий[63]
познание идей с
«феноменологической редукцией», т. е.«зачеркиванием» или «заключением в скобки» (случайного) коэффициента существования вещей в мире, чтобы достигнуть их „essentia". Правда, в частностях я
немогу согласиться с теорией этой редукции 'o Гуссерля, но должен признать, что в ней имеется в виду тот самый акт, который, собственно, и определяет человеческий дух.