Посох в цвету: Собрание стихотворений

ЕЛЕНА ГЛУХОВА. «ДУХОВНЫМ ГОЛОДОМ ТОМИМЫЙ…» (Послесловие)

Валериан Валерианович Бородаевский (12 (24) декабря 1874 –16 мая 1923), курский помещик, происходил из старинного дворянского рода, проживавшего на протяжении столетия в Тимском уезде Курской губернии. Его отец, Валериан Осипович, был разносторонне талантливым человеком, обучался в Московской консерватории по курсу скрипки, некоторое время служил в должности инспектора Курской мужской гимназии. Мать, Анастасия Григорьевна, урожденная Воейкова, вела домашнее хозяйство. В семье было пятеро братьев, трое из них избрали военную стезю. Валериан обучался в Петербургском горном институте, который и окончил в 1900-м году; состоял на службе в должности горного инженера на шахтах Макеевки, а позднее был отправлен в Петроковскую губернию Царства Польского на фабрики в городках Пабьянице и Згеж, где и служил вплоть до 1908 г.[97]

Заинтересовавшись модным литературным направлением, декадентством, Бородаевский отмечается в московских модернистских салонах. Известно, что в 1902 году он читал свои стихи Валерию Брюсову, которому, однако, не пришлось по вкусу его поэтическое дарование. В дневниковых записях Брюсова за октябрь и ноябрь 1902 г. отмечено: «Пришлось познакомиться мне с целым рядом новых и молодых. <…> приходил Бородаевский – его стихи довольно жидки, – как лицо, он интереснее, но немного»[98]. Не исключено, что брюсовский отрицательный отзыв надолго поселил сомнения в начинающем таланте; действительно, между первыми стихотворными опытами, появившимися в журнале «Книжки “Недели”» в 1899 г., первым поэтическим сборником «Страстные свечи» прошло 10 лет. В составе брюсовской библиотеки сохранились две книги с дарственными надписями от автора. Свой первый сборник Бородаевский, очевидно, никому не дарил, а вот изданный Вяч. Ивановым в «Орах» с удовольствием рассылал знакомым по литературному цеху: «Великому Скульптору Русского Слова, Несравненному Поэту Валерию Брюсову. С глубоким уважением, автор»[99].

В начале 1900-х Бородаевский наезжает в Петербург, посещает первые заседания религиозно-философских собраний; действительным членом Религиозно-философского общества он оставался вплоть до 1914 гг.[100] На заседаниях в РФО Бородаевский познакомился с В.В. Розановым, к нему же было обращено опубликованное на страницах «Нового пути» письмо[101]. На шестнадцатом заседании РФО, посвященном теме брака, Бородаевский произнес речь против розановской «новой концепции христианства»: «Страдания, смерть, воскресение – борьба с мировым злом в себе и вне себя – вся трагическая и возрождающая сторона христианства остается ему чуждой и непонятной. В его воззрениях нет и тени того нравственного мира, который снизошел на землю в Вифлеемскую ночь»[102]. В выступлении прозвучала тема «трагизма в христианстве»[103], характерная для Бородаевского в его поисках духовной истины: «“Не мир пришел Я принести, но меч”, – сказал Тот, Кто заповедал вложить меч в ножны. Предсказание и повеление выразили полярные точки той сферы, которая заключила в себе земное христианство. Пророчество о войне и заповедь о мире всего мира; примыкающие к ним ненависть, с одной стороны, и любовь – с другой, – вот основные ферменты той всеобщей борьбы, в которой мы все участники, – все, даже те блаженные, чей меч – любовь»[104].

Посещение собраний Религиозно-философского общества послужило толчком к изучению работ русского философа Владимира Соловьева. В одном из писем к будущей жене, Маргарите Андреевне Князевой (1882-1969), Бородаевский рекомендовал ей прочесть Соловьева; скорее всего, речь шла о его статье «Смысл любви» – эта работа, как известно, сыграла решающую роль в формировании мифопоэтики русского символизма: «Я рад, что тебе понравилось окончание присланной мною статьи. Но ты неправа, что Соловьев только уясняет вещи почти известные. Это впечатление – иллюзия, которая объясняется подавляющей убедительностью его мысли. Иные из идей его, правда, носились раньше, но чаще как поэтические грезы, в которые и сами-то поэты не особенно верили. Разве не поразительно нова идея личного бессмертия и воскресенья мертвых не от последней трубы, а, так сказать, от последнего мистического поцелуя двух любящих?»[105]