Познание смыслов. Избранные беседы

Естественно, что когда эти люди вынуждены обращаться к тому, кто находится за пределами их круга, то они переходят на (они же не могут говорить тем языком, который является общением со своими) язык посткоммуникации. Удивителен в этом плане некоторый мой опыт с американскими сенаторами, которые приезжали на медиафорум в Алма-Ату, где я с ними встречался сразу после избрания Обамы. Один был, между прочим, республиканец, руководитель национального комитета республиканской партии, а другой – сенатор-демократ. Оба были цветные. Причём демократ был как две капли воды похож на Обаму, только полегче, помельче, – то есть та же фабрика, но дым пожиже. Он был очень говорлив, ему задавали вопросы, – воспроизвести это невозможно. Единственное, что можно было запомнить, он каждый свой ответ начинал с того, что «Я очень вам благодарен за то, что вы задали этот вопрос, я очень уважаю ваш интерес», – и это всё, что можно было понять, потому что дальше шла просто околесица (смеётся), но на очень хорошем, правильном языке, где вообще не было никакого смысла. Я понял, что нашим очень далеко до этого уровня, потому что американцы довели посткоммуникацию до совершенства. Кстати говоря, Обама – это тоже блестящий образчик посткоммуникации. Ну это, так сказать, лирическое отступление.

Но тем не менее оно очень характерно, потому что иногда приходится встречать людей и в политическом поле, и в общественном. Когда они начинают говорить, то такое ощущение, что они не хотят говорить, а что просто положение обязывает.

Чтобы подвести некий итог и сделать некоторые выводы в этой беседе, я бы хотел суммировать всё сказанное. А именно: язык Адама приносит феномен боли. Феномен боли ведёт к появлению общества как способа защиты от этой боли. Общество узурпирует принесённый язык, извращает его и превращает из инструмента одинокого мышления в инструмент коллективной коммуникации. Коллективная коммуникация порождает взаимодействие со средой, где человек мало-помалу теряет свой статус отдельного уникального субъекта, становясь частью той среды, в которой он коммуницирует.

Из этого рождается экономика. И, скажем так, «мэтры социума» играют, пользуясь определёнными знаниями и технологиями, эволюцией матрицы, чтобы менять динамику производительных сил и переоценивать отчуждаемое у людей жизненное время, превращая его во всё более и более высоко оцениваемый капитал, отложенный капитал, отложенное время. Это связано именно с извращением языка, который в конечном счёте идёт к смерти (именно через социум, в социальном пространстве).

И гибель языка означает конец мира в эсхатологическом и религиозном смысле. Конец мира не означает, что начнётся невероятная гроза, которая своими страшными молниями будет всё испепелять, землетрясения и прочее, хотя такие аспекты вполне реальны, но они не самые существенные. А вот самое существенное – это, когда, представьте себе, все семь миллиардов людей в один прекрасный день просыпаются, забыв язык. В их голове не только нет языка, но нет и памяти о том, что когда-то был язык. Они просыпаются как чистые Маугли, но только Маугли, не прошедшие подготовку общения со средой у волчицы.

Языка нет, и в этом случае они просто смотрят на абажур, проснувшись, и видят кляксу, видят «пятно Роршаха». Но лиса, например, смотрит на куст и находится с ним в конкретном взаимообмене: это сигнал, что там, за этим находится другое пятно, заяц, и надо броситься туда и поймать этого зайца. А вот таких сигналов у человека-то нет, когда он смотрит на абажур, потому что он не лиса. Просто вокруг него хаос. И, естественно, мир исчезает. Но после этого и человек исчезает, потому что физически он, конечно, обречён на гибель, будучи частью этого хаоса. Он становится частью этого хаоса, потому что за счёт исчезновения языка исчезает его оппозиция среде. Раз нет языка, значит нет и свидетеля. Нет свидетеля – значит он часть среды, которая есть «пятна Роршаха», этакий калейдоскоп, камешки, перетекающие друг в друга. И это коллапс мира. Всё. А к этому ведёт развитие современного общества, развитие посткоммуникации и так далее.

Язык, несомненно, является развитием темы боли, которая, как стержень человеческого фактора, даёт базу для попытки вернуться к языку как мышлению, чтобы быть зеркалом Мысли Творца, и даёт возможность для извращения языка, которое есть основание для экономики, являющейся способом эксплуатации, отчуждения времени, переоценки жизненного времени и превращения его в капитал.

Это как бы моя попытка переосмыслить политэкономию с точки зрения чистой теологии.

Я так понимаю, что мысль и слово – это в каком-то смысле враги, если мышление и общение мы противопоставляем друг другу…