Тут есть ещё такой вопрос: Бытие – это некая абстракция, логическая категория, нечто, что нельзя пощупать и нельзя фиксировать, или же это личность? С точки зрения, допустим, христиан и очень многих других религиозных традиций, Бытие – это личность, это персональная вещь. По-английски «being» – это и абстрактная логическая категория, то есть Бытие, бытийствование, но это и существо – human being (человеческое существо). Если мы говорим о Бытии как о такой великой и абстрактной вещи, мы можем сказать «the great being», «la grand être», «Великое Существо» или «бытие в себе и тотально», – это будет одно и то же. Тогда мы оказываемся перед лицом того, что все люди инстинктивно воспринимают как «бога». Но «бог» – это точка стремления, ориентация для всех «спиритуалистически» ориентированных людей, для религиозных вне контекста Откровения. «Бог» индуиста, «бог» древнего грека, «бог» даоса – это не Бог мусульманина, это не Бог иудея. Для авраамиста это не Бог.
А потому что Бытие в чистом виде есть антитеза Духа. Потому что Дух скрыт, не проявлен, непостижим и, вообще говоря, невозможен. С точки зрения Бытия, Дух – это то, чего нет. Дух совпадает с личным свидетельствующим сознанием. Мы живы и мы свидетельствуем мир вокруг нас благодаря нетождеству этому миру, благодаря тому, что в нас есть некий центр, который не является ни этим столом, ни этими камнями, ни этим небом с облаками и так далее.
Ни этой кожей, ни этим мясом! То есть это нечто. А что это? Получается, что сознание действует только благодаря тому, что оно апофатично (оно – «не то» и «не то»), и именно поэтому оно отражает всё. Это есть Дух в его активном действии. Но это контр-Бытие: Бытие «ненавидит» Дух, потому что Бытие самодостаточно, оно стремится к тому, чтобы ничто не нарушало его первозданной целостности и тождественности самому себе. А сознание является «дыркой» в этом Бытии, оно – оппозиция этому Бытию. Поэтому здесь необходимо вырастает то, что носители этого послания, Откровения о том, что Бог есть нечто Иное, нежели Бытие, что не описывается категорией «бытие», а противостоит категории Бытия, – это линия Откровения.
А линия традиционной метафизики, основанной на созерцании, на принципе «что вверху, то и внизу», на принципе аналогии, – это языческий принцип, это традиционное язычество.
Правильно. Это тема «небесных зёрен» – таких идеальных конструктов, которые проявляются здесь, внизу, несовершенной мерцающей тенью, которая для обычных людей является плотной, ясной, феноменологической действительностью, но на самом деле это зыбкая тень, потому что подлинная реальность – там, вверху, на которую здесь только намекают эти вещи. Это суть традиционализма, то есть «то, что внизу, то и вверху». Аналогический принцип, проходящий от земли до неба. Но Традиция – это как раз связь с неизменным архетипом, с «идеей идей», с чистым Бытием, которое проявляется в зеркале нашего мира, куда отбрасывается всё вниз. Здесь сидят люди, которые либо знают об этом, и тогда они причастны к Традиции. Либо они думают, что это и есть то, что есть, и другого варианта нет, – и тогда они вне Традиции, они профаны или, как говорили в Греции, «идиоты», потому что идиот – это существо, которое живет само по себе и ни в чём не участвует…
Традиционализм свою философию обозначает как perennial philosophy, «вечная философия». Это философия, которая учила об одном и том же две тысячи лет назад, три тысячи лет назад, потому что предмет этого объективен. И сегодня, если скажем, что мы теперь в современности и у нас есть айфон, – это никак не сказывается на истинах «вечной философии». И плевать на эту современность, она равна себе в любое время – при Рамсесе, при Путине, – она всегда тождественна сама себе. И сегодня люди, которые ориентируются на такой подход (правда, вынуждены делать какие-то оговорки, естественно, потому что давление среды и победившего либерализма: могут же и морду набить), но тем не менее те, кто ориентируется именно на этот подход, образуют традиционалистский клуб.