Познание смыслов. Избранные беседы

Я к чему это всё излагаю: Генону, который принял ислам, приходилось писать по-французски в среде, которая позволяла себе вот такие исторические справочки в учебниках по теологии. Если бы он пустился в рассуждения, какой ислам хороший…

Дождался бы погрома…

Дождался бы во всяком случае как минимум непонимания. А ему хотелось быть понятым. Поэтому он на безопасный индуизм перешёл. Но контраст очень сильный, потому что об индуизме с придыханием и очень глубоко пишет человек, который выбрал ислам как официальную свою принадлежность.

Интересно, что первая его книга – «Общее введение в изучение индуистских доктрин» – была принята очень двойственно. С одной стороны, её поддержал католический философ, который был тогда на подъёме, шёл к пику известности и славы как католический мыслитель, – Жак Маритен. Очень известный философ, неотомист, большой человек в католическом интеллектуальном мире. Он поддержал эту книгу. Против неё выступил – и его рекомендации заблокировали путь Генона в академическое пространство, отрезали его от академического мейнстрима, – Сильвен Леви, известнейший индолог на тот момент, который просто подверг уничтожающей критике. Почему? Конечно же, Сильвен Леви стоял на платформе глобального либерализма – того самого, против которого взбунтовался традиционализм, западный империализм. Он стоял на позициях рационального глобального мирового порядка, который весь плоский, двумерный, горизонтальный и исходит из чисто прагматических целеполаганий.

Естественно, что в этом контексте индуистские доктрины можно изучать только как культурный феномен: «Вот, есть какие-то люди, живущие в этом уголке земли, у которых есть набор таких верований, вот, мы это будем изучать, во что эти люди верят; как бы это ни было странно, но тем не менее мы как учёные должны просто систематизировать знания о том, что у них там в голове делается». А идея Генона о том, что это объективная истина и что они не просто человечки верующие, бегающие по Индостану, а что это некая объективная истина, которая передаётся, что индуистские доктрины являются депозитарием фундаментальных правд реальности, – это дикая идея. Человек должен быть представителем западного рационализма, а становится на сторону этих дикарей и говорит, что эти дикари, эти архаичные персонажи в тюрбанах, оказывается, имеют отношение к какой-то объективной реальности, что они что-то знают, что нам не открыто. Это полная чушь для Сильвена Леви, рационалиста и глобалиста. Во-первых.

Во-вторых, он по сути предъявляет претензии Генону. Генон исходил от того, что веданта и адвайта-ведантизм – это есть весь индуизм, они полностью покрывают весь индуизм и все даршаны, то есть философские школы, сводятся именно к ведантизму. Леви говорит, что есть как минимум шесть философских школ, и они друг к другу не сводятся. И так далее. Леви исходит из конкретного ползучего эмпиризма: «Здесь мы имеем романский стиль, здесь готический стиль и это всё не одно и то же».

Когда вы сейчас рассказывали о его большой работе про Индию, индийскую философию, я подумал, что в какой-то момент началась формироваться мода на преклонение и уважение перед Индией и индийскими ведами. И, соответственно, мы вспомним Рериха, вспомним легенды о Шамбале и так далее. Видимо, в конце XIX века начало формироваться ощущение, что где-то там, далеко, есть Шамбала и всё, что с этим связано?

Если мы отступим на несколько столетий назад, то мы столкнёмся с поисками царства пресвитера Иоанна. Это такая достаточно старая традиция на Западе – «поиск сакральности на Востоке». И для этого, как нам показал наш соотечественник Лев Гумилёв, некоторые основания имелись. Потому что была империя Хулагу, которая, правда, не соответствовала ожиданиям, связанным с царством пресвитера Иоанна[89]. Тем не менее это был сакральный центр в период, когда сакральность на Западе переживала тяжелейший кризис, прежде чем перейти к гуманистическому финалу в виде Возрождения, а там дальше – Новое время, модерн и так далее. Как бы в последний час, связывающий ещё сакральность Запада с сакральностью Востока, начались эти отчаянные попытки связаться с Востоком и оседлать потенциал Востока для того, чтобы спасти Запад.

Такого рода поиски были всегда. Это уходит в золотую древность. Потому что, если мы вспомним, у кого учились греческие философы, у кого учился тот же Платон, мы обнаружим, что они были тесно связаны с институтами древнеегипетского жречества.