Практическое богопознание. Евангелие от Матфея

Состояние Христа или святости изначально присуще нашему сознанию как его глубинная основа. Не в силах постичь это, мы по привычке ищем его вне себя. Чтобы увидеть свет, необходимо дать ему обнаружиться в нас. В этом и состоит путь духовной практики. «Все скорби исчезнут от созерцания безмерного блаженства, истают, как дым, никогда не явятся, как угасшая искра». Прп. Иоанн Кассиан Римлянин.

Светильник тела – ум

«Светильник для тела – есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло».

Мф. 6. 22.

Око человеческое видит с помощью ума. Если ум не действует, глаз ничего не видит. Через глаза только входит свет, а воспринимает и осознает эти впечатления – ум. Итак, если ум чист, то зрение все видит чистым. Чистый ум или сердце освящается благодатью, которая делает чистым и все тело человека, то есть, все поступки и деяния человека становятся благими и полностью добродетельными. Такой ум становится сосредоточенным, собранным и цельным. Он приходит к непосредственному созерцанию Божественного света, просвещаясь им и сам становясь светом.

«Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?»

Мф. 6. 23.

Ум без благодати предоставлен сам себе, своему невежественному эгоистическому видению и пониманию: в мире он не видит Бога и считает сущее самодостаточным, противореча сам себе, а пребывая фактически в Боге, полагает Его отсутствующим и не существующим. До тех пор, пока мы не приобретем благодатный опыт непосредственного постижения Бога, мы остаемся на уровне обычного интеллектуального понимания, созданного работой мирского невежественного ума. Такой ум по– прежнему будет далек от духовного совершенства и не сможет ухватить суть молитвенной практики.

Когда мы, пребывая в непрестанной молитве, постигаем ее суть и действие, сердце открывается для непосредственного созерцания Бога и нам нет необходимости искать что-либо еще вне самих себя. Мы не создаем в уме то, что не существовало в нем прежде. Мы открываем в сердце Того, Кто сотворил нас и существует в нас с момента рождения, – истинного Бога.

Если же нас вновь увлекут обыденные мирские мысли, мы рискуем опять запутаться в обманчивом мысленном кружении, которое считаем светом, тогда как это есть тьма. Мы теряем в этой тьме весь обретенный опыт молитвы и впадаем в худшее состояние одержимости помыслами и страстями, как пес, возвратившийся на свою блевотину. Когда человек не останавливается в своем падении, он впадает в тьму вечную – бессознательное нескончаемое небытие или духовную смерть. Каким бы умным ты ни был, самомнение разрушит все твои усилия. Смири свою гордыню, и лишь тогда обретешь молитву. Поэтому следует с помощью благодати научиться опытно пребывать в молитвенном покаянии во всякое время и во всяком месте: «Занятие молитвой есть высшее занятие ума человеческого; состояние чистоты, чуждой развлечения, доставляемое уму молитвой, есть высшее его естественное состояние; восхищение его к Богу, чему начальная причина – чистая молитва, есть состояние сверхъестественное». Свт. Игнатий Брянчанинов.

Духовная жизнь – отсутствие попечений

«Не можете служить Богу и маммоне».

Мф. 6. 24.

Маммона – это греховный ум, привязанный к земным вещам. Как невозможно одним глазом смотреть на землю, а другим на небо, так невозможно одним и тем же сердцем устремляться в молитвах к Отцу Небесному и в то же самое время помышлять о тленных предметах и мирских делах. Поклоняющийся безрассудно своему уму есть идолопоклонник и несчастный раб его прихотей. Не будь распутным семьянином и не становись ленивым монахом. Обуздай ум в молитвенном уединении, ибо оно – истинный источник счастья. Тот, кто намеревается служить всем сердцем Богу, оставляет все земные попечения и исторгает из сердца все помышления об этом преходящем и неверном мире. Такое сердце быстро находит Христа, ибо утвердилось в Нем навеки, пренебрегая всеми житейскими попечениями, отвлекающими ум от Бога.

«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеваться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды?»

Мф. 6. 25.