Практическое богопознание. Евангелие от Матфея

Единая и нераздельная Троица есть окончательная цель духовного восхождения. Природа Христа в каждом из нас подобна Небесному семени, из которого должно вырасти величественное древо Спасения. Это есть состояние Христа в Его скрытой форме. Оно нуждается в развитии и восхождении к совершенству, поэтому необходима и обязательна духовная практика. Нам от рождения присуща, как Божественный дар, природа Христа, изначально чистое сознание. Ум есть всего лишь мыслительный процесс, затемняющий эту Божественную природу. Наше сознание, или преображенный благодатью дух, вступает в совершенное нераздельное единство с Пресвятой пресущественной Троицей, что есть состояние Спасения. «Кто действительно желает бессмертной жизни и жаждет Небесного Царствия, тому надо стать выше и больше всего, что есть в этом веке; возлюбить Небесную славу Христову и к этой Любви не примешивать ничего своего, и ничего не любить в этом веке или в этой жизни». Прп. Ефрем Сирин.

Залог будущего Спасения – молитвенная практика

«Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

Мф. 6. 6.

При крещении мы получаем охраняющую благодать, а когда беремся за духовную практику, то мало-помалу стяжаем спасительную благодать. Такая практика Евангельских заповедей дает счастье и в этой жизни, и в будущей. Те, кто чуждается ее, лишают себя радости и когда живут, и когда умирают. Сначала надлежит удалиться в уединенное место, тихое и спокойное, затем следует уединиться в самом себе, собрав свой рассеянный ум. Совершенное уединение наступает тогда, когда ум уединяется в сердце, затворив дверь свою – оставив все впечатления и попечения этого мира. Такая уединенная молитва в корне пресекает все заблуждения и метания ума и соединяет его с сердцем, где втайне пребывает Бог. «Предусматривай будущее, как человек разумный, наблюдай настоящее, как человек смертный». Прп. Ефрем Сирин.

«А молясь, не говори лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны».

Мф. 6. 7.

Чем меньше в молитве слов, тем более собран ум, тем быстрее эта молитва будет услышана Богом. Приступив к молитве, всякий человек обнаруживает другое скрытое и трудноодолимое препятствие – тучи разнообразных помыслов, беспрестанно сменяющих друг друга и уводящих ум в страну чуждую и далекую. Ложные беспорядочные мысли скрывают чистый лик Бога и не дают возможности сердцу узреть и постичь Истину. Необходимо практикой внимательной нерассеянной молитвы преодолеть привязанность к рассудочному мышлению и научиться неисходно удерживать ум в сердечной молитве. Именно сейчас время сделать это, поэтому у тех, кто не слышит призыв Евангелия, нет головы на плечах.

Следует со всей решимостью отречься от всех непроизвольно возникающих мыслей и пребывать в молитве, которая очищает ум и соединяет его с сердцем. В молитвенной практике надлежит решительно отречься от всех утешений и переживаний и не искать их, помня, что они также, подобно ложным помыслам, скрывают Божественный свет, который неизменно сияет за всеми отвлекающими переживаниями. Настоящий момент – это время нашего выбора – Спасения или гибели. Но те люди, которые избирают чувственные наслаждения, напрасно ропщут на судьбу в момент смерти.

«Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец наш, в чем вы ищете нужду, прежде вашего прошения у Него».

Мф. 6. 8.

Не уподобляйтесь язычникам в молитве – множеству обманывающих нас ложных мыслей, следующих непрерывно одна за другой, сплетающих нам тяжкие цепи самого опасного рабства – умственного, из которого освободиться весьма непросто. Если мы сможем стяжать внимательную молитву, тогда в очищенном от помыслов сердце возникает прямое ведение Бога, превосходящее всякую мысленную деятельность, непостижимое для ума и невыразимое словом. Это есть самая суть молитвенной практики, прямое и подлинное постижение Бога как основа Спасения и раскрытия Истины, свободной от всех логических построений и изысканий.