Практическое христианство для мирян, или Письма из иной реальности

Наш интеллект способен согласиться с тем, что в мире может быть только одна вещь, у которой нет определения. Ибо если их будет две, то они должны будут различаться именно через определение. Но человек испытывает неудовлетворенность, когда что-то определяется через отрицание. Ему говорят, что Бог не является ни этим и ни тем. Тогда человек спрашивает: а чем же Бог является? Если ему теперь сказать, что Бог является и этим и тем, человек также не удовлетворится, т. к. его логика не умеет считать два противоположных мнения одинаково истинными и не может принять, что А одновременно и является, и не является Б.

Так мы заходим интеллектом в тупик богопознания. Выход из этого тупика только в приобретении через духовную практику Тела Благодати или состояния БЕЗ-умия, которые и позволяют смотреть на мир под иным углом.

В процессе духовного познания мы понимаем, что Бог – это скорее состояние, чем существо, а следовательно, познать Бога может тот, кто войдет в Это состояние.

Входом туда является внутреннее одиночество. Человек должен полюбить одиночество, ведь это роднит человека с Богом и помогает Его познать, ибо Он – самое одинокое НАД-существо, Он всегда и везде один во Вселенной. Впрочем, как и любой из нас…

Всякая характеристика, даваемая человеком Богу, является либо дерзостью, либо ложью. Поэтому мы и просим Его помиловать нас каждый раз, когда Его называем и к Нему обращаемся: «Господи, помилуй меня грешного!» Не познавать Бога нельзя, но и познать невозможно. Познание означает остановку. Господь же хочет от нас постоянного устремления к Нему навстречу. Познание Бога – это не то, что совершаем в себе мы, а то, что совершает в нас Он. Бог – это дверь с ручкой внутри: мы стоим снаружи и смиренно стучимся, а Он открывает.

7. Реакция ЭГО-ума на богопознание

Человеческий ЭГО-ум сопротивляется процессу богопознания с помощью четырех своих орудий: гордости, лени, потакания страстям и невежества.

Он изо всех сил старается, проявляя нерешительность, навязать нам рассудительность и логику именно в тех вопросах, в которых их нужно отставить в сторону, т. е. в вопросах познания Бога. Но в борьбе со своими страстями, где рассудительность действительно необходима, мы под руководством нашего ЭГО ее как раз и теряем.

В Бога не верят те, кто свято верит в неразрушимость и ментальную самостоятельность своей ЭГО-личности. Но по мере того, как в нашей жизни становится все меньше и меньше нас самих, в ней чудесным образом становится все больше и больше Бога. Иными словами, процесс богопознания – это одновременно процесс формирования в человеке его нового Я, которое является новым именно потому, что видит окружающий мир по-иному. ЭГО-личность (или «ветхий человек», как называется этот феномен в христианстве) – это мираж, который рано или поздно растает, хотя поверить в это бывает совершенно невозможно, находясь в начале Пути.

Человеческий ЭГО-ум не может проявить свою природу в Боге, но и Бог не может полностью проявить свою природу в человеческом ЭГО-уме, т. к. проявиться – это значит стать. Бог не может стать иллюзией, а ЭГО-ум не может стать реальностью и не может в нее поверить. Став реальностью, ЭГО-ум просто исчезает. Иными словами, поверить в существование БОГА-реальности для ЭГО-ума означает поверить в свое отсутствие и самоликвидироваться.

Таким образом, и Бог, и люди в их текущем состоянии сознания друг для друга как бы частично недоступны. В этом также заключается сложность понимания Бога людьми. Выражаясь библейским языком, людские умы «изгнаны» из мира Бога, а сами люди пребывают умом и телом в разных мирах. Поэтому-то тело и ум человеческие находятся в постоянном конфликте друг с другом. Они просто видят реальность неодинаково.

Как уже было сказано выше, ЭГО-ум сопротивляется нашим духовным поискам четырьмя способами или их сочетаниями. Вначале скажем о гордых умах, т. е. о тех, кто во всем сомневается или все отрицает.

Одни из них утверждают, что мир непознаваем. Но если мы познали о мире, что он непознаваем, то тем самым мы начали его познавать, ведь суждение о непознаваемости мира происходит из познания этой самой непознаваемости. Зачем же останавливаться в самом начале процесса познания?

Другие утверждают, что часть мира познаваема, а часть – нет. Но если мы в состоянии четко разделить мир на две части и отличить одну от другой, разве не есть это демонстрация нашей способности к познанию этих отличий? А если нашего познания хватает на часть, то почему бы не переключиться на целое?