Любая серьезная трансформация приносит болезненные ощущения, она всегда сопровождается какими-то дискомфортами, и не зря это состояние описывается как смерть и второе рождение. Умирает старое и появляется новое, ранее неведомое. В случае Пути, который я представляю, эта смерть растянута, она раздроблена на несколько частей, и человек проходит через ряд трансформаций разной степени глубины. Некоторые современные учителя рассуждают о внезапном однократном просветлении, но у нас это не так, и я не уверен, что то, что они имеют в виду, вообще можно называть просветлением. Вполне вероятно, что они вкладывают в это слово совсем иной, только им понятный, смысл.
В древности не существовало языка, на котором мы говорим сейчас, потому что уровень знаний был совсем другим. В настоящее время мы можем говорить об импульсах энергии и описывать процессы духовного роста и просветления куда более детально. И это будет выглядеть как нечто новое, так, как будто совершается некое открытие, но на самом деле – это всего лишь описание тех же процессов на современном языке. Мы не можем за счет энергии своего Сознания себя трансформировать, мы можем себя только очистить и подготовиться к трансформации. Для того чтобы она с нами произошла, нужен импульс Милости Бога, и только он меняет нас так, что мы теряем прежних себя. Внешне при этом мы можем почти не измениться, но внутренне всё меняется радикально.
Существуют разные описания сути просветления. Обычно говорят об утрате эго, об исчезновении делателя. Тогда человек становится свидетелем того, что происходит с ним и через него, оставаясь внутренне незатронутым и неколебимым. Утрачивается иллюзия делания, иллюзия наличия собственной воли. Вы теряете центр, которым раньше было эго, и, благодаря этому, познаёте истинную реальность, где всё одно, кругом одно Сознание. И в силу происшедших изменений вы начинаете чувствовать свободу, блаженство и любовь. Так – или примерно так – описывается просветление в разных источниках.
На суфийском Пути то, что описывается как просветление, происходит на разных его этапах. Исчезновение делателя происходит на стадии исчезновения собственной воли и принятия Воли Бога. Причём сдача собственной воли, отказ от делателя происходит сознательно, как мистический акт, в котором человек активно участвует. Тогда он становится проводником Воли Бога и постепенно утрачивает остатки собственной воли и желаний, из которых она, по сути, и возникает. Буддисты тоже избавляются от желаний, стремясь оставить только одно из них – желание помочь всем живым существам. Избавившись от всех желаний, человек должен умереть, покинуть своё бренное тело. Вот буддисты и обходят этот закон, сохраняя одно желание и становясь бодхисаттвами. У них нет Бога, а у суфиев Он есть, и потому эта проблема решается через принятие желаний Бога, которые и приходят как импульсы Его Воли. Так суфии обращаются к сознательному служению Ему. Следующая стадия суфийского Пути – стадия исчезновения в Боге, и тут происходит настоящее растворение, которое можно назвать подготовкой к куда более серьёзной трансформации в сравнении с теми, что были раньше. Или началом этой трансформации.
Когда вы следуете Воле Бога, это не метафора, это вполне осязаемая вещь. Все ощущают энергию желаний, все могут ясно ощутить желание и понять, чего им в данный момент хочется. Воля Бога, хотя и имеет несколько иную энергию, отличную от энергии наших желаний, входит в сердечный центр как импульс, который раскрывается, и вы понимаете, что вам нужно делать. Как и обычное желание, он исчерпывается в действии, по выполнении того, что требуется. Но когда начинается стадия исчезновения в Боге, тогда импульсы Воли перестают приходить, и вы оказываетесь в пустоте, с которой раньше никогда не сталкивались. У вас нет своих желаний и нет Воли Бога, а потому очень трудно делать что-либо, кроме удовлетворения своих самых необходимых потребностей, и становится нечем жить, кроме них. Это очень трудный момент на Пути, и, чтобы его пройти быстро, лучше всего свести всю внешнюю деятельность к минимуму. Через некоторое время вы начинаете ощущать, что растворяетесь в некой энергии, качества которой описать невозможно. Вы растворяетесь, и всё, вы почти физически ощущаете это растворение. В какой-то момент – особенно в начале этой стадии – Вам может показаться, что Господь оставил вас, но это не так. Просто вы готовитесь к окончательной трансформации, к стадии пребывания в Боге. Потому что после того, как вы уже почти исчезли, вам даются Божественные атрибуты, что и означает начало стадии Пути, называемой пребыванием в Боге. Другими словами, в суфизме то, что можно назвать просветлением, представляет собой достаточно длительный поэтапный процесс.