Православная Церковь Чешских земель и Словакии и Русская Церковь в XX веке. История взаимоотношений

Верующие Подкарпатской Руси во главе с игуменом Алексием (Кабалюком) обратились к Сербской Церкви, в юрисдикции которой уже были некоторые карпаторосские общины в Венгрии. В августе 1920 г. этот край посетил сербский епископ Нишский свт. Досифей (Васич), которого 1 октября того же года Архиерейский Собор Сербской Церкви назначил своим официальным представителем в Чехословакии. В 1921 г. отцы Алексий (Кабалюк) и Матфей (Вакаров) приняли активное участие в организации церковного съезда (Собора) в с. Иза, около 400 делегатов которого инициировали образование автономной Карпаторосской Восточной Православной Церкви в юрисдикции Сербской Церкви. 19 августа 1921 г. этим съездом был одобрен и передан для рассмотрения в Сербский Священный Синод устав Карпаторосской православной епархии, правда, ее создание затянулось.[352] Вскоре сербские священнослужители начали миссионерскую работу. В 1921–1924 гг. Владыка Досифей рукоположил в священный сан в Закарпатье 17 человек.[353]

После присоединения Подкарпатской Руси в 1919 г. к Чехословацкой республике процесс перехода греко-католиков в Православие приобрел массовый характер. Если в 1910 г. там проживало лишь 558 православных жителей, то согласно переписи 1921 г. — уже 60 599 человек — 16 % населения, в 1924 г. эта цифра выросла до 100 тысяч человек, а в 1928 г. — до 112 тысяч.[354] Их ряды существенно пополняли и около 11 тысяч представителей послереволюционной русской эмиграции, поселившихся в Подкарпатской Руси и Словакии.

Распространению Православия в крае способствовала и помощь русских монахов Святой Горы. Так в начале 1922 г. было составлено «Отеческое послание с Афона из Пантелеимонова монастыря игумену Алексию (Кабалюку) и православному карпато-русскому народу», в котором отмечалось, что восстановление в Карпатской Руси святого Православия произошло ныне при участии русского монашества Афона и при «действенном попечении и благословении нашего русского Пантелеимонова монастыря». К этому времени о. Алексий служил настоятелем единственно православной обители на Подкарпатской Руси — Свято-Никольского монастыря в селе Иза. Братия Руссика давала благословение на наименование своего «духовного чада» Кабалюком Афонским и просило священноначалие возвести его в сан архимандрита с предоставлением, по афонской традиции, права ношения при богослужении митры, архиерейской мантии и жезла. В заключительной части послания карпатороссов призвали «стоять крепко в святом Православии».[355]

Послание было написано 30 ноября 1921 г. монахом Денасием (Юшковым), после чего оно читалось и редактировалось соборными старцами и пребывавшими на Афоне русскими архиереями. В частности, епископ Гермоген (Максимов) 12 января 1922 г. в своей резолюции отмечал, что этот труд желательно напечатать в большом количестве экземпляров для распространения на Подкарпатской Руси. Редакторская работа завершилась к началу февраля, и 3 февраля 1922 г. послание было освящено и подписано игуменом Мисаилом со старшей братией. В это время насельники Руссика продолжали отправлять карпаторуссам большое количество икон, брошюр и священных изображений, в том числе в Америку.[356]

В 1922 г. игумен Алексий (Кабалюк) снова посетил Святую Гору и получил удостоверение от Свято-Пантелеимоновского монастыря о том, что является «афонским миссионером». Позднее, в своем письме от 26 августа 1934 г. о. Алексий отмечал то значение, которое имела для него тесная связь с обителью влмч. Пантелеимона: «На основании имеющихся у меня документов я являюсь Афонским миссионером здесь на Подкарпатской Руси. Свидетельство мое от Пантелеимонова монастыря взято в увагу и дает мне авторитет моего духовного звания здесь, особенно то, что я получил от монастыря в 1922 году, когда был на Афоне, удостоверение за № 39–17 августа 1922 года».[357] Удовлетворив просьбу братия Руссика, епископ Досифей (Васич) в 1923 г. возвел о. Алексия в сан архимандрита. В следующем году Владыка назначил его председателем Духовной консистории и настоятелем прихода г. Хуста.

Послание русского Свято-Пантелеимоновского монастыря к православным верующим Подкарпатской Руси послужило толчком, благодаря которому многие жители края захотели отправиться на Святую Гору Афон и стать там монахами. В результате к середине 1920-х гг. их в числе братии этого монастыря уже насчитывалось около 30 человек. Только в 1924–1926 гг. в обитель из Закарпатья прибыло 27 молодых послушников, а всего до начала 1930-х гг. — более 40 человек.

Это было подлинное спасение для русской святогорской обители, лишившейся после революции 1917 г. каких-либо связей с Россией и пополнения молодыми иноками и послушниками. Данная проблема была настоящим бедствием для монастыря, в котором подвизались преимущественно престарелые иноки. Старые монахи умирали, а на смену им не приходило новое пополнение. В этой ситуации Подкарпатская Русь оказалась спасительным мостиком, благодаря которому удалось уберечь Свято-Пантелеимоновский монастырь от окончательного упадка.