Предприятие Рембрандта. Мастерская и рынок

Мозаика приведенных выше цитат заимствована из книги Георга Зиммеля «Философия денег» («Philosophie des Geldes»), опубликованной в 1900 году[252]. Необходимо объяснить, почему мы ссылаемся здесь на это исследование. Оно принадлежит к ряду внушительных трудов, написанных в Германии после Маркса, в частности – Тённисом, Вебером и тем же Зиммелем, и представляющих собой попытку осмыслить переход к капиталистическому обществу и его влияние на отношения между людьми. Хотя эти зачинатели социологии писали в эпоху, исторически весьма далекую от Голландии XVII века, предмет их исследований непосредственно связан с миром Рембрандта. Гипотеза Вебера о развитии капитализма под влиянием христианского аскетизма во многом определила социологическую науку исторического направления. Однако те, кого интересует создание произведений искусства, многое могут почерпнуть у Зиммеля, который исходил из тезиса о том, что искусство – не высокое призвание со своими идеалами и трудновоплощаемыми поведенческими нормами, а отношение людей к (подразумеваемой) вещи, то есть к деньгам. Можно сказать, что Зиммель эстетизировал феномен денег: он остроумно указал, что увлечение эстетически значимыми предметами в нашем обществе сродни увлечению деньгами. Хотя книгу Зиммеля часто цитируют, поскольку в завершение ее автор высказывает глубокие опасения по поводу общества, имеющего подобное устройство, немало внимания в ней уделено добродетелям этого общества. Еврей, которому долгое время отказывали в профессорской кафедре, аутсайдер, не имеющий никакого статуса, приват-доцент, вынужденный рассчитывать на свой ум и на частные занятия, человек, сам очарованный эстетически значимыми вещами, Зиммель может служить для дилетанта, желающего узнать что-то о Рембрандте, кем-то вроде носителя языка, сообщающего путешественнику в далекой стране важные сведения о местных обычаях[253].

Ученые, недолго думая, осудили старика, изображенного Рембрандтом за разглядыванием монеты при свете свечи, окруженного кошелями с деньгами и бумагами в полутемной комнате (ил. 140). Они замечали, что вести себя подобным образом – не по-христиански и, опираясь на библейскую притчу о неразумном богаче, приписывали картине нравственно-назидательный смысл. Сохранилась гравюра Блумарта под названием «Жадность», на которой также показана женщина, рассматривающая монету при свете свечи. Ничто не мешает предположить, что решение Рембрандта изобразить пламя свечи полускрытым подсказано произведениями таких утрехтских художников, как Блумарт и его последователи. Однако картина Рембрандта сильно отличается от работ его возможных предшественников[254].

Обсуждая денежные дела, стоит упомянуть о том, к каким сюжетам Рембрандт не счел нужным обратиться. Других живописцев той эпохи, творивших в стиле утрехтских мастеров, например Вермеера с его картиной «У сводни», привлекала тема продажной любви – той связи денег и секса, которая подразумевается во многих картинах Терборха и ван Мириса (ил. 141). Единственная художественная вылазка Рембрандта в царство коммерции, основанной на торговле любовью, осталась исключением, подтверждающим правило. Играя роль блудного сына в паре со шлюхой-Саскией на дрезденской картине «Блудный сын», именно он, а не явно безучастная Саския, наслаждается разорением супружеского хозяйства и берет на себя ответственность за его крах (ил. 44). Несмотря на весь ее блеск, картина кажется на удивление поверхностной и пустой, лишенной психологической сути, поскольку Рембрандта мало интересовал тот вариант олицетворяемого женщиной искушения, изображавшегося в различных видах, от дерзкой демонстрации наготы до двусмысленной позы, который запечатлевали другие художники, от ван Бабюрена до Терборха, стремившиеся показать, какую угрозу являет женщина «домашнему мироустройству». Не случайно, что, хотя изображенная сцена явно подразумевает изобильное расточение как имущества, так и сексуальной энергии, деньги в этой сексуальной сцене никак не обозначают своего присутствия[255].