Читаем Преподобный Максим Исповедник, его жизнь и творения полностью

Связанные по содержанию и в рукописном предании главы — Capacita X de duplici voluntate Domini (к православным) [3513] и XIII глав о волях (против монофелитов), [3514] имея сродство со многими полемическими сочинениями, в общем, ясно обнаруживают свою постеорность в отношении к Disputatio cum Pyrrho. Для Capacita X de duplici voluntate Domini можно указать такие параллели: Ер. 19, 596В (Capacita X de duplici voluntate Domini, 273CD); Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 81A (Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 8 ); [3515] Ad Marinum presbyterum, 29BC (Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 1 ), [3516] 25D–28A (θέλημα созерцается в οὐσία или ὑπόστασις; Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 4), 28BD (Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 7); Ad Thomam 1057C (Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 2–3); Disputatio cum Pyrrho, 289D (Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 4, 10), [3517] 292С (Capacita X de duplici voluntate Domini, 273B: ὁμηνυμία), 296B (Capacita X de duplici voluntate Domini, 273CP); [3518] Solutiones ad Marinum, 224C (цитата из Златоуста; Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 9). [3519] Для XIII глав о волях: Disputatio cum Pyrrho, 340C (гл. 1–3), [3520] 340D (гл. 10), [3521] 321С (Мк. 7:24; гл. 12), 325А (гл. 13); Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 4, 272В (гл. 4–5), [3522] Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 1 и 4, 272A, CD (гл. 11). Отодвигать эти «главы» дальше Disputatio cum Pyrrho за какое-либо из следующих за ним сочинений нет оснований. Их следует относить приблизительно к началу 646 г.

в. Хронология некоторых писем преп. Максима может быть установлена приблизительно в связи с группировкой их по адресатам, установлением взаимоотношения их в пределах группы и таким или иным решением вопроса о месте жительства адресата.

К Стефану, пресвитеру и игумену, сохранилось три письма: Ер. 23 — с просьбой поддерживать, несмотря на дальность расстояния, общение любви в письмах, [3523] Ер. 40 [3524] и сохранившееся перед ним в cod. Laur.–Med. VII, 57 письмо к Стефану, пресвитеру и игумену (назовем его Ер. 40*), [3525] оба касающиеся литературной деятельности преп. отца: в Ер. 40 преп. Максим обещает Стефану при посредстве аввы Фомы исполнить через зиму его поручение, причем об этом поручении преп. отец говорит в выражениях, [3526] употребляемых им обычно в отношении к своим литературным произведениям; [3527] в Ер. 40*, написанном, по-видимому, по выполнении поручения, как бы в качестве сопроводительного письма при посылаемом экземпляре сочинения, преп. отец просил Стефана по прибытии в Константинополь сверить этот экземпляр, чтобы устранить возможные изменения, внесенные писцом, с экземпляром Феохариета или Иоанна Кубикулария. [3528] Здесь речь идет, как знаем, о Mystagogia. Она, очевидно, была переписана Фомой и отправлена Стефану в то время, когда Феохарист был в Константинополе, т. е. в 634 г. Ер. 40, таким образом, относится к 633 г., а Ер. 40* — к 634 г. Во время написания их преп. Максим находился в Африке. [3529] Если обратить внимание на то, что в Ер. 23 преп. Максим говорит об огромном расстоянии, отделяющем его от Стефана, и представляет в своей разлуке с ним отсутствующим не его, а себя, подобно тому как он выражается в Ер. 28–31 и Ер. 8, то с полной уверенностью можно утверждать, что Ер. 23 написано тогда, когда преп. Максим был в Африке, а Стефан не где-либо поблизости, а в Палестине, именно там, где раньше жил преп. Максим. А это было в 631 г., когда преп. отец бежал в Африку из Палестины. Близость Ер. 23 к Ер. 2 (о любви), [3530] сходство по тону с Ер. 8, 28–31 (скорбь о разлуке с друзьями) подтверждает эту хронологию, равно как и сопоставления Ер. 40, 40* с Ер. 2 и Quaestiones ad Thalassium, [3531] оправдывают их датировку 633–634 гг. Посредствующая переписка между Ер. 23 (631 г.) и Ер. 40 (633 г.), из которой Стефан узнал о написании Mystagogia, а преп. Максим — о готовящейся поездке Стефана в Константинополь, утрачена. За палестинское местожительство Стефана говорит и самое имя его, весьма распространенное (в связи с культом первомученика Стефана) в Палестине. [3532] После 634 г. мы этого Стефана, пресвитера и игумена, не встречаем: не находим его имени и среди авв Латеранского собора. Он или умер к тому времени, или — что вероятнее — стал епископом Дорским. Во всяком случае, последнего преп. Максим считал своим очень давним знакомым. [3533]

Судя по сходству с Ер. 23, одновременно с ним, в период скорби по разлуке с друзьями и отсутствия писем от них, написано Ер. 22 — к Авксентию.

Письмо к Иордану-пресвитеру (Ер. 7) от 643 г., выражающее подобные же чувства скорби по поводу долгой разлуки, адресовано тоже такому лицу, которое находится вдали от местопребывания преп. Максима (Африки), в стране, обильно населенной иноками, т. е. в Палестине. [3534]

Перейти на страницу:

Все книги серии Библиотека христианской мысли. Исследования.

Преподобный Максим Исповедник, его жизнь и творения
Преподобный Максим Исповедник, его жизнь и творения

Сергей Леонтьевич Епифанович (1886–1918) — выдающийся русский патролог, преподаватель патристики в Киевской Духовной академии, один из первых исследователей, которые начали серьезное изучение жизни и наследия преп. Максима Исповедника († 662 г.). До сих пор магистерская диссертация С. Л. Епифановича является самым подробным и основательным исследованием на русском языке, посвященным преп. Максиму, и одной из лучших работ в мировой патрологической науке.Первоначальная редакция первого тома магистерской диссертации в варианте 1913 г. составляет первую часть настоящего издания. Во вторую половину издания вошли материалы окончательного варианта 1917 г., касающиеся жития и творений преп. Максима Исповедника. Основная часть материалов публикуется впервые.Книга предназначена для ученых, студентов и всех интересующихся преп. Максимом и православным наследием в целом.***Бумажное издание подготовили Ю. Я. Черноморец и Д. С. БирюковИздание второе, исправленное. Издательство Олега Абышко© Ю. П. Черноморец, вступительная статья, подготовка текста к изданию, комментарии, 2013© Д. С. Бирюков, подготовка текста к изданию, комментарии, 2013© «Издательство Олега Абышко» (СПб.), 2016

Сергей Леонтьевич Епифанович

Религия, религиозная литература

Похожие книги