Преподобный Максим Исповедник, его жизнь и творения

Ряд писем к авве Полихронию (Ер. 36–39) показывает в адресате инока, который сравнительно недалеко обитал от преп. отца и часто снабжал его своими подарками в виде овощей (Ер. 36–39). А та особенная любовь, с которой преп. отец в письме к Полихронию (Ер. 32) говорит о приготовлении к празднованию погребения и воскресения Христова, невольно заставляют вспомнить об Иерусалиме, где особенно живо и торжественно совершалось это празднование. И самое имя Полихроний встречается именно среди палестинских подвижников (Луг духовный, гл. 5, 14). По всей вероятности, эти именно Иордан и Полихроний уже в преклонном возрасте, как «пресвитеры и иноки и апокрисиарии св. города Христа Бога нашего Иерусалима», [3535] и явились к XVIII заседанию Шестого Вселенского собора (16 сентября 681 г.) в качестве представителей палестинского монашества. Они, очевидно, принадлежали к тем палестинским инокам, которые не бежали от арабов, подобно другим, в Африку и Рим, а остались под властью мусульман на Св. Земле, как остался там, например, Георгий, архимандрит монастыря св. Феодосия (адресат письма папы Мартина). [3536] Судя по всему, переписка с Полихронием падает на то время, когда преп. Максим жил в Палестине, т. е. приблизительно на 635 г. В Ер. 36 (в толкование Пс. 4:8: пшеница, вино и елей) можно отметить идеи, которые потом нашли себе применение в Quaestiones ad Thalassium. [3537]

К палестинским инокам нужно отнести и Конона, пресвитера и игумена, адресата Ер. 25. За это говорит сходство Ер. 25 по содержанию и тону с Ер. 32 к Полихронию, своеобразное отношение к пасхальным торжествам. Имя Конона, известного палестинского мученика, особо чтимого в Палестине, [3538] является одним из распространенных среди иноков Св. Земли: это имя находим довольно часто в «Луге духовном» (гл. 15: игумен монастыря Пентуклы; гл. 42: настоятель обители св. Саввы; гл. 22: инок монастыря св. Феодосия; гл. 3; пресвитер). Можно с положительностью утверждать, что адресат преп. Максима был палестинцем. Во всяком случае, это не Конон римской обители Арсикийский дом, бывший на Шестом Вселенском соборе: [3539] на Латеранском соборе в Риме среди греческих авв лица с таким именем не было. Ер. 25 в таинственном понимании Креста, смерти, погребения и Воскресения Господа подходит к Quaestiones et dubia [3540] и Ambigua [3541]с их представлением о таинственной жизни Господа в душах верующих, а рассуждениями о качествах человека, подражающего Богу Единому, напоминает Ер. I [3542] (634 г). Эти данные приводят, в общем, к 635 г. — времени посещения преп. отцом Палестины. Письмо написано преп. отцом в объяснение того, почему он не мог посетить монастырь Конона.

Из африканских подвижников адресатом преп. Максима был пресвитер Фалассий. Судя по разного рода сопоставлениям, из написанных к нему писем Ер. 26 нужно полагать после Quaestiones et dubia [3543] и Quaestiones ad Thalassium, [3544] на дополнительный, так сказать, вопрос Фалассия. В Ер. 41 преп. отец условно одобряет снисхождение, которое Фалассий проявил в отношении к жене веститора, [3545] по-видимому, приняв ее под свое покровительство. В Ер. 42 аллегорически намекается на возможность вреда от «дочерей царей языческих», [3546] причем, однако, приводится текст Пс. 44:5, который в Ер. 29 приводил преп. Максим, прося Кирисикия принять под свое ведение общину монахинь, возвращающихся на родину. [3547] Возможно, что тут идет речь об устроении женой веститора под наблюдением Фалассия женского монастыря. Дело это, по-видимому, не обошлось для Фалассия без неприятностей. Возникли они из нежелания во всей строгости соблюдать иноческие послушания. [3548] В утешение Фалассию преп. Максим написал Ер. 9. Совпадая в общем с другими письмами, написанными для утешения, но ближе подходя к идеям Ер. 1, чем Ер. 16, [3549] Ер. 9 развивает специально брошенную в Ер. 1 мысль о необходимости удаления от мира и плоти, [3550] ставя свою трактацию в связь с различением понятий «плотского, душевного и духовного». [3551] В последнем случае он применительно к задачам письма развивает мысль о «духовном и душевном (естественном)», зачаточно выдвинутую и элементарно выясненную в Quaestiones ad Thalassium. [3552] Отсюда, можно думать, письмо это появилось не ранее «Вопросоответов к Фалассию».

Письмо к игуменье Иоаннии [3553] — Ер, 11 — можно сближать с Ер. 12 (641 г.), где об этой игуменье упоминается. [3554] Иоанния стояла во главе общины, составленной из монахинь, бежавших от арабского нашествия с Востока. Письмо к ней нет оснований удалять от термина — 641 г.

Ер. 5 к Константину-сакеларию нужно полагать после Ер. 24. Как в последнем письме имеются отдельные отзвуки из Ambigua и Ер. 4 и Ер. I, [3555] так и в данном — тоже от Ambigua. [3556] Важно, впрочем, что Ер. 5 по вопросу об исходе души и мытарствах имеет более тесную связь с Ер. 24, чем Ер. 4, [3557] что и говорит за близость их по времени происхождения.