Преподобный Максим Исповедник, его жизнь и творения

Нельзя сказать в данном смысле ничего определенного о Кизике и Александрии. Знакомство Иоанна Кизического с преп. Максимом имело место, по всем признакам, еще в то время, когда Иоанн был еще простым монахом и вместе с преп. отцом проводил время в «созерцаниях» над св. Григорием Богословом. А все это могло иметь место и вне Кизика. Из александрийских адресатов Петр Illustris познакомился с преп. Максимом в Карфагене, Косьма-диакон лично явился к нему в Карфаген, [3566] Юлиан-схоластик писал к нему по рекомендации посланного эпархом Георгием в Александрию Феопемпта; [3567] к александрийским монахиням преп. отец писал по поручению и от лица Георгия (Ер. 18). Возможно, притом, что эти инокини до возвращения в Александрию были под покровительством монахолюбца Георгия в Африке все время, [3568] пока Александрия находилась под властью персов (619–629 гг.), и вернулись туда не сразу по окончании персидской войны, а после приготовления для них (за счет Георгия) в Александрии монастыря, так что могли познакомиться с преп. Максимом и лично. Палестинские беженцы (св. Софроний, преп. Максим) могли даже посодействовать их обращению в православие, если это только не произошло еще раньше. Диакон Косьма отправился в Карфаген к преп. Максиму (в 634 г.), очевидно, по указанию Петра Illustris: к последнему и отсылает преп. отец Косьму, подтверждая правоту веры опального александрийского диакона, рекомендуя зачислить его в число своих друзей и походатайствовать за него пред папой Александрийским. [3569] Утвердившееся в науке суеверие, будто преп. Максим вместе со св. Софронием был в Александрии при опубликовании Александрийской унии, после того, что известно о переписке преп. Максима с вышеупомянутым Петром в 632–634 гг., должно быть совершенно оставлено. Свои подробные сведения об этом событии [3570] преп. Максим, очевидно, получил от св. Софрония. Нет, таким образом, никаких данных предполагать пребывание преп. Максима в Александрии, как и в Кизике.

Комбинируя наши сведения о местах пребывания преп. Максима с полученными выше хронолого-топографическими результатами по части его сочинений, можно развитие его литературной деятельности в условиях пространства и времени представить на нижеследующей таблице.

Такая таблица нужна, потому что только из творений преп. Максима можно извлечь данные для хронологическо-топографической основы его биографии.

III. Материалы из второго тома магистерской диссертации С. Л. Епифановича, вариант 1917 г.

А. <Мир Писания в творчестве преп. Максима Исповедника>

<Сотворение мира и человека>

Величаво начертанная бытописателем картина шестоднева, служившая в древней Церкви предметом усердных созерцаний, после знаменитых бесед Василия Великого, так решительно устранивших произвол аллегористов в этой благодатной и важной области, мало интересует Максима. Но то, что рассеяно у него по разным местам его сочинений, <скорее, восстанавливаемое по намекам>, дает полное право думать, что он и здесь примыкал к аллегористам. Созерцания его различны, но недосказаны. Шесть дней — это эпоха неведомого прошлого, предшествующего седьмому дню, обнимающему весь век сей, все существование этого мира. Восьмой день — это уже жизнь будущего века. [3571] В шесть дней заложены идеальные основы бытия (λόγοι), день седьмой, день Божественного покоя — есть время раскрытия этих основ, при действии Промысла, ибо сказано: «Отец Мой делает, и Аз делаю» (Ин. 5:17). [3572] Восьмой день — время обожения. Творение и обожение — сфера исключительно Божественной деятельности, жизнь мира — <сфера> свободной деятельности человека по осуществлению своего высшего назначения. [3573] Шесть дней не имеют строгого временного значения. Число это только характеризует Божественную творческую деятельность, тот моментальный акт, который получил раскрытие в течение веков. Число «шесть» есть совершенное число, состоящее из своих частей и охватывающее неравные числа — четные и нечетные, и притом самые общие из них — «два» и «три». [3574] Так, Божественная деятельность охватывает неравные состояния: идеальное, [3575] которое предносилось перед творением и будет осуществлено в конце веков, например, «сотворим человека по образу Нашему» (Быт. 1:26), «Христос Иисус <точнее: в облекшихся во Христа в крещении> несть мужеский пол, ни женский» (Гал. 3:27–28, осуществление Божественного намерения), и реальное, которое является средним, подготовительным к завершительному идеальному состоянию. Имея в виду таинственно показать эту всеобъемлемость Божественной энергии, Моисей и написал, что Бог сотворил мир в шесть дней. [3576] Шесть дней творения означают, таким образом, полноту Божественной деятельности.