Приближение к Божественному. Полное практическое руководство

Из этой истории можно сделать два важных вывода. Во-первых, для того чтобы достичь наивысшего уровня Сознания, совсем не обязательно покидать мир и уходить в лес или в пустынь. То, что действительно необходимо, так это отрешиться от всех преходящих вещей, ситуаций и отношений. А во-вторых, важно понимать, что если какое-либо происшествие или какая-либо ситуация вызовет в уме ищущего сильное потрясение и растревожит его ум, это будет свидетельством того, что его саттвическое эго, пусть даже в очень тонкой форме, всё же ещё присутствует в нём. Следует помнить, что даже такие добродетели, как, например, сострадание, всё же являются порождением эго, пусть даже и саттвического, и могут сами по себе стать тонкими саттвическими препятствиями даже для очень продвинутого ищущего, уже упрочившегося в переживании Бога. Такие добродетели, как сострадание, эмпатия, всепрощение и т. д., о которых в шестнадцатой главе Бхагавадгиты говорится как о «божественных сокровищах» – дайви-сампатти, – присущи существу, ставшему благословенным, в его взаимоотношениях с другими. На самом деле моральные и этические качества, правильное поведение – всё это лишь тень Богореализации. Все добродетели проявляются в просветлённом человеке абсолютно естественно и безусильно.

Отрешённость – вайрагья – не учит убегать от трудностей жизни, на самом деле такое отношение совершенно чуждо истинному духу отрешённости. Она не требует отказа от какой-либо честной профессии. Истинное значение отрешённости – непривязанность, являющаяся необходимой прелюдией для развития божественной любви, реализации Истинного Я, упроченности во Всевышнем.

Стремление к мирским вещам – поистине духовная деградация, но отказ без разбора от всего, что вы имеете, или от всего того, что Бог вам дал, – грубая ошибка, рождённая незрелым пониманием.

Если у вас нет никаких средств к существованию, если вы ещё не обрели глубокую веру в Бога и не можете полностью полагаться на Его волю, если у вас пока недостает внутренней духовной силы, то даже и не думайте об отказе от мира, прикрываясь вайрагьей. Если стремиться к образу жизни отшельника без должной веры, невозможно должным образом и в истинном духе заниматься садханой. Вы лишь станете полностью зависимы от других и к тому же будете вынуждены ходить от двери к двери, прося подаяние, чтобы поддерживать своё тело.

Отрешённость не идёт вразрез с выполнением определённой работы для поддержания тела и удовлетворения ваших насущных потребностей. Она также не мешает самоотверженному служению, но всё это, конечно же, не надо путать с окончательной целью, которую нельзя терять из виду никогда и ни при каких обстоятельствах.

Вайрагья – не философское безразличие. Это понятие подразумевает полный отказ от чувства «я», «мне», «моё». Главными факторами, с помощью которых можно развить и взрастить дух отрешённости, являются:

1. Постоянное размышление о преходящем характере мирских вещей, явлений и отношений.

2. Общение со святыми, которые исполнены духа отрешённости, и жизнь с ними.

3. Созерцание природы безотносительного Атмана.

4. Постоянное памятование о славе Всевышнего, находящегося за пределами всех ложных отношений и беспристрастного Любящего всех нас.

5. Ежедневное чтение жизнеописаний святых и таких книг, которые пробуждают в нас дух отрешённости.

Одинокими мы приходим в этот мир и одинокими уходим; кого же тогда мы можем назвать нашим другом или близким в этом мире? Тело, вещи или родственники не принадлежат нам. Да не будем и мы принадлежать им! Следующие отрывки из поэтических сочинений гуру Нанака и Свами Нараяны помогут лучше уяснить этот вопрос: