Однако большинство людей не предпринимают такого исследования. Мой учитель Лю Хун Чи действительно хорошо объяснял это, когда говорил, что большинство просто хочет научиться, как щелкать по выключателю, чтобы зажглась лампочка. Только очень небольшой процент людей на самом деле захотят понять, как устроена электрическая система или как строить электростанции и проектировать электросети. Большинство людей просто хотят научиться простым практикам ци, которые могли бы что-то изменить в их жизни. Они не хотят знать, как именно ци течет внутри их вселенной. Очень немногим людям становится интересно, как действительно работает ци, как они могут привести ее в свою жизнь или насколько далеко она может их увести.
Поток между движением и неподвижностью
Недостаточно просто признать, что все мыслительные процессы и события жизни непостоянны и подвержены бесконечным изменениям. Необходимы практические методы для воплощения этого понимания внутри себя и того, чтобы оно стало для вас реальным. В противном случае классическая основополагающая фраза даосизма и буддизма «Неподвижность есть движение, а движение есть неподвижность» кажется просто пустой болтовней, которой она, конечно же, не является. Поток между движением и неподвижностью пронизывает каждую практику ци и является сердцем «И-Цзин».
Пустое пространство посредине триграмм «И-Цзин» представляет великую пустоту, универсальную ци, которая дает рождение всему и вся, от мысли до бесконечных галактик, звезд и планет в величии ночного неба. Восемь триграмм, окружающие это пустое пространство, представляют матрицу, лежащую за всеми изменениями, которые могут проявляться во вселенной, начиная с самого грубого до наитончайшего.
Задолго до того как историческая личность Будды Шакьямуни появилась на свет, даосы пришли к тому смыслу, который в буддизме и даосизме был усвоен через фразу «Пустота есть форма, форма есть пустота».
Для того чтобы пустота могла всплыть на поверхности человеческого сознания, поток между изменением или движением – представленным меняющейся природой триграмм – и пустотой (или неподвижностью) – представленной пустым пространством – должен стать связанным. Чтобы проявилась истинная стабильность и естественность ума и сущности, должен присутствовать непрерывный, беспрепятственный поток энергии и духа. Этот подход, лежащий в сердце даосизма и всех его практик, воплощается через «И-Цзин».
Зачем гадать по «И-Цзин»?
Цель «И-Цзин» – дать вам прозрения о танце жизни с ци. Раскидывание «И-Цзин», возможно, поможет вам понять следующее:
• природу изменений, лежащую в основе инь-ян, так что вы сможете скорее течь сквозь нее, чем врезаться в нее с огромным стрессом и диссонансом;
• ву чи и тай ци – пространство в центре формы, из которого происходят все вещи. Буддисты назвали бы это отношением между относительным (инь и ян) и абсолютным (ву чи/тай ци);
• что изменяемо, а что – нет. Чтобы помочь вам понять это, существуют сотни практик ци, классической является багуа – внутренний стиль боевого искусства.
Основа, из которой все возникает, в любой момент имеет рисунок течения. «И-Цзин» позволяет вам подключиться к этой основе и активизировать ее внутри себя, чтобы получить определенную внутреннюю ясность по поводу своей жизни, а также чтобы двигаться вместе с ней, а не идти в противоположном направлении.
Как раскидывать «И-Цзин»?
Идеально будет, если «И-Цзин» для вас раскинет кто-то другой, чтобы ответ на ваш вопрос был объективным. Фактически если кто-то, знающий вас, раскинет черенки или монетки от вашего имени, этот человек может быть настолько же субъективен, как и вы. Так что по крайней мере вам не стоит рассказывать свой вопрос человеку, который раскидывает монетки или палочки. Другим не нужно знать об «И-Цзин», чтобы сделать это для вас.
Подготовьте себя, придя в тихое, спокойное состояние. Если вы способны на это, ваше сознание должно войти в ваш центральный канал – место, где все ваши мысли могут затихнуть и успокоиться[24]
. Затем позвольте своей интуиции течь к невидимому миру. Побудьте в тишине хотя бы минуту, хотя некоторые увеличивают продолжительность вплоть до часа. Теперь вы готовы раскидывать «И-Цзин». Вы ищете у основы чего-то, что вам неизвестно, вы не раскидываете «И-Цзин» ради чего-то, что можете понять сами. Вы раскидываете ее, когда у вас нет иного пути узнать, что всплывет на поверхность.