Пробуждение энергии жизни. Освобождение пойманной в ловушку Ци

Чтобы достичь пустоты и, в конце концов, реализации дао, необходимо развивать три сокровища даосизма, цин-ци-шен по-китайски, или тело-энергию-дух. Пустота – это основа, дающая рождение изменению. Чтобы проявилась истинная тишина, необходим поток между вечно меняющимися условиями и пустотой. Пустота позволяет проявиться истинной стабильности и естественности ума и сути человеческого духа. Способность плавно двигаться в гармонии со всеми возможными путями изменения заключена в «И-Цзин» – «Книге перемен» – которая лежит в самом сердце даосизма.

По мере того как вы будете заниматься практиками ци, вы обнаружите, что большая часть того, что вы изучаете, будет просачиваться в то, чем вы занимаетесь в повседневной жизни. В конце концов вы сможете внести осознанность в каждый момент и станете действительно присутствующими по отношению к своему опыту. Истинное движение к жизни – это энергия, лежащая в основе РеволюЦИи.

Глава 13. «И-Цзин»: кладезь РеволюЦИи

Обычно «И-Цзин» считают неким супероракулом. Некоторые гадают по «И-Цзин», чтобы принимать решения или получить озарение по поводу будущего. Именно такой увидел «И-Цзин» дальновидный психиатр двадцатого века Карл Юнг, когда писал предисловие к одному из наиболее популярных переводов[23]. Так использовали «И-Цзин» большинство хиппи в шестидесятых и семидесятых годах. Как и астрология, она давала им новый словарь и контекст, с помощью которого они могли проверять себя, свои отношения и свои сны.

Причина, по которой она так хорошо работала в качестве инструмента для предсказания, по крайней мере с западной перспективы, заключается в том, что книжный язык достаточно расплывчат и аллегоричен, хотя с даосской точки зрения это не так. Первое, что происходит, когда вы раскидываете «И-Цзин», – вы задаете вопрос, и послание, которое выпадает, призвано раскрыть ваш сознательный ум. Однако ясность послания, которое вы получаете, очень сильно зависит от того, удалось ли вам в течение какого-то времени успокоиться и прийти во внутреннее равновесие. Если у вас внутри шум или растерянность, вы не получите ясного послания. Таким образом, второе, что происходит, когда вы раскидываете «И-Цзин» – она становится психическим средством коммуникации между вами и энергетическим источником, или ци вселенной. Она дает вам канал доступа к вашей личной, человеческой интуиции.

Даосизм и «И-Цзин»

Немногие люди осознают, что «И-Цзин» лежит в основе даосизма и может считаться его Библией. И это неудивительно, поскольку вещи, которые считаются основными в китайской культуре, малоизвестны на Западе, даже несмотря на то, что некоторые практические методики, такие как иглоукалывание и тай-цзи, начинают просачиваться в современную культуру. Непростое и непроницаемое китайское общество, языковой барьер и недоверие к иностранцам являются основными причинами того, что многие западные люди до сих пор имеют неправильные представления или недостаток знания об утонченных традициях Китая, даже после всего прошедшего времени. Фундаментальные принципы даосизма произошли от глубокого и совершенного понимания «И-Цзин». Мой учитель обучал меня «И-Цзин» в три шага: «вот что она говорит; вот что она означает; а вот что она учит делать» – сначала через практики ци, а потом через интеграцию принципов в повседневную жизнь. Даосы узнали, что за изменениями стоит сила, способная уничтожить любого, кто не обладает равновесием, состраданием и естественностью. Равновесие очень важно для того, чтобы возникло сострадание и естественность, так что вы начинаете с устремления привести все восемь энергетических тел в равновесие. Вы начинаете на физическом уровне с упражнений с ци, например тай-цзи, цигун и дао-йоги, чтобы снять блоки и уравновесить тело. Как мы уже описывали, этот процесс проходит через все энергетические тела, углубляя и расширяя каждый уровень.

Кладезь инь и ян

Есть два уровня намерения во всем, что вы делаете во время практик ци. Первый уровень – это обычное намерение. Любое намерение имеет составляющую инь и ян. Если вы хотите перейти улицу, это действие ян, потому что вам нужно пройти и сделать что-то. Если вы хотите, чтобы что-то пришло к вам, это форма намерения инь. Но затем возникает три вопроса. Для начала, откуда берется намерение? Откуда приходят все ваши мысли? Откуда появляются все ваши эмоции? Что такое пространство для рождения инь и ян? Это второй уровень намерения – место, из которого изначально возникает намерение – где оно рождается.