2. Ум принимает форму своих мыслей и формируется таким образом, что добрые мысли порождают благой ум, а злые – плохой. Джапа (повторение мантры) используется, чтобы отвлечь ум от пустых разговоров, завистливых мыслей и пересудов, так, что ум обращается к мыслям о душе и Боге. Это – фокусирование блуждающего беспокойного ума на единственной мысли, действии или чувстве.
3. Мантры даются для того, чтобы их постоянно повторять с определенным смыслом, имеют определенное назначение и объект. Постоянное повторение (джапа) мантры с обдумыванием ее смысла (артха-бхавана: «артха» – смысл, «бхавана» – обдумывание) приносит просветление. Так, постоянно повторяя и обдумывая смысл мантры, мысли садхаки упорядочиваются, очищаются и проясняются. Он видит свою душу, отраженную в озере своего ума.
4. Эта джапа меняет садхаку и преобразует его эго, таким образом делая его смиренным. Он приобретает внутреннее спокойствие и становится тем, кто победил свои чувства (джитендриян).
5. Во время практики пранаямы повторяйте мантру, мысленно синхронизируя ее безмолвный поток, сохраняя рот и язык неподвижными. Это позволяет держать ум внимательным и помогает увеличить продолжительность трех дыхательных процессов – вдоха, выдоха и задержки. Поток дыхания и развитие ума становятся плавными и устойчивыми.
6. Практика пранаямы бывает двух видов: Сабиджа (с семенем) и Нирбиджа (без семени). Сабиджа пранаяма включает в себя повторение мантр. Этому виду пранаямы обучают четыре типа садхак с различным уровнем развития ума: мудха, кшипта, викшипта и экагра (см. гл. 2).
7. Мантру не следует повторять быстро для того, чтобы закончить цикл пранаямы. Она должна быть ритмичной и иметь одинаковую продолжительность на вдохе, выдохе и задержке. Тогда чувства остаются безмолвными. Когда достигнуто совершенство, садхака становится свободным и чистым без помощи мантры.
8. Нирбиджа пранаяме обучают пятый тип садхаки, который имеет наивысший уровень ментального развития, известный как нируддха. Эта пранаяма выполняется без помощи мантры, и в ней садхака дышит, живет и испытывает состояние, известное как «то есть ты» (таттвам аси).
9. Сабиджа, подобно семени, дает всходы в виде мыслей, идей и видений, в то время как нирбиджа, подобно обжаренному семени, не дает ростков. Сабиджа имеет начало и конец, она имеет форму, очертания и скрытый смысл, подобно лампе, свету и пламени. Нирбиджа не имеет условий, начала и конца.
10. Сабиджа пранаяма обращает ум и интеллект садхаки к Господу, семени всеведения и источнику всего сущего. Слово, которое выражает Его, есть мистический слог АУМ (пранава). По описанию Патанджали, Господь – это тот, кого не затрагивают циклы действия и результата, причины и следствия, страдания и наслаждения.
11. В
12. АУМ несет в себе понятия всеведения и всеобщности. Он содержит все благоприятное и внушающее благоговение. Это символ безмятежности и величественной силы. АУМ – это вечный дух, высочайшая цель. Когда удается полностью постичь его скрытый смысл, все стремления завершены. Это самый надежный способ спасения и высшей помощи. Он подразумевает полноту человеческой жизни, мысли, опыта и поклонения. Это бессмертный звук. Те, кто вошел в него и нашел в нем прибежище, становятся бессмертными.
13. В Упанишадах говорится о различных триадах души, которым поклоняются при помощи трехчастного АУМ. В сфере пола он символизирует женский, мужской и нейтральный пол, а также их творца, находящегося за пределами половых различий. Когда речь идет о силе и свете, АУМ символизирует огонь, ветер и солнце, так же как и то, что порождает эти источники силы и света. Как форме Господа символу АУМ поклоняются как Брахме – творцу, Вишну – защитнику и Рудре – разрушителю, объединяя в этих образах силы всей жизни и материи. Говоря об аспекте времени, АУМ символизирует прошлое, настоящее и будущее, вместе со Всемогущим, который находится за пределами времени. Как мысль, АУМ представляет ум (манас), интеллект или рассудок (буддхи) и «Я», или эго, (ахамкара). Слово АУМ также представляет три состояния (гуны): просветление (саттва), активность (раджас) и инерция (тамас), а также того, кто освободился от них, гунатита.