Еще одна излюбленная тема европейских просветителей — веротерпимость и свобода совести — как мы видели, почти не была задействована в предреволюционной вигской пропаганде. Зато в ранних конституциях штатов она разработана весьма подробно, под очевидным влиянием «Опыта о веротерпимости» Дж. Локка[619]
и произведений Вольтера. С точки зрения Вольтера, «общее благо человечества, составляющее главное стремление всех добродетельных сердец, требует свободы убеждений, совести, культа прежде всего потому, что эта свобода представляет собой единственное средство установить между людьми истинное братство»[620]. Создатели первых американских конституций придерживались того же мнения. Декларация прав Северной Каролины в этом вопросе весьма лапидарна: «Все люди имеют естественное и неотчуждаемое право поклоняться Всемогущему Богу согласно велению своей собственной совести» (ст. XIX). Более развернутую формулировку можно найти в декларации прав Нью-Йорка: «Поскольку благие принципы разумной свободы требуют от нас не только изгнать светскую тиранию, но и оградить от того духовного гнета и нетерпимости, которыми фанатизм и честолюбие слабых и злых священников и князей бичевали человечество, этот конвент далее, от имени и властью доброго народа этого штата, предписывает, определяет и провозглашает, что свободное осуществление и пользование религиозным исповеданием и культом, без дискриминации или предпочтения, навсегда будет разрешено в пределах этого штата всем людям, при условии, что свобода совести, предоставленная настоящим законом, не должна толковаться таким образом, чтобы оправдывать акты разнузданности или действия, несовместимые с миром или безопасностью этого штата» (ст. XXXVIII). Подобные же условия были приняты в Джорджии (конституция, ст. LVI), (декларация прав на Мэриленде, ст. XXXIII), Нью-Джерси (конституция, ст. XVIII), Пенсильвании (декларация прав, ст. II). В них чувствуются отзвуки вольтеровского «Катехизиса честного человека»: «Религии отличаются одна от другой, как отличаются друг от друга правительства. Но все они существуют с соизволения Бога. Я полагаю, что внешние формы поклонения Божеству, если только в них нет суеверия по отношению к нему и варварской ненависти к другим людям, сами по себе едва ли могут быть приятны для него или оскорбительны»[621].В ряде конституций штатов содержался также запрет на установление государственной религии. Соответствующие статьи содержатся в конституциях Делавэра (ст. 29), Нью-Джерси (ст. XIX), Северной Каролины (ст. XXXIV). Требование отделения церкви от государства — локковское, оно четко обозначено в «Опыте о веротерпимости». Локк писал: «Каково бы ни было происхождение этой власти, поскольку она церковная, она и должна быть ограничена пределами церкви и никоим образом не может распространяться на дела гражданские, поскольку сама церковь полностью и совершенно отделена от государства и гражданских дел… Смешивать два этих совершенно различных по своему происхождению, цели и предмету сообщества — все равно что смешивать столь несовместимейшие вещи, как небо и земля»[622]
.Несмотря на авторитет европейских пропагандистов религиозной толерантности, утверждение веротерпимости в США было делом вовсе не легким. В Новой Англии (не считая Род-Айленда, где свобода вероисповедания существовала с момента основания) отделение церкви от государства завершилось лишь после революции. Будущий деятель Французской революции Ж. П. Бриссо в 1788 г. наблюдал в Бостоне закат конгрегационализма: в городе свободно проповедовали и отправляли свои службы методисты, анабаптисты, квакеры, т. е. представители именно тех конфессий, которых основатели «Града на Холме» не желали допускать к себе, иногда под страхом смертной казни[623]
.