Тем временем Дзэн продолжал процветать в Китае — вплоть до династии Мин
(1368-1643 гг.), когда различия между отдельными буддийскими школами стали
постепенно стираться. Популярность школы “Чистой Земли” с ее “легким путем” — взыванием к имени Амитабхи — начала затмевать практику коана и постепенно
поглотила ее. Небольшое число дзэн-буддийских общин дошло, как полагают, и до
наших дней, но, насколько я могу судить, их интересы склоняются скорее к школе
Сото или оккультным занятиям тантрического буддизма. Во всяком случае, этот
Дзэн-буддизм как-то связан с весьма сложной и сомнительной теорией психической
анатомии человека, которая, видимо, восходит к даосской алхимии**.
В связи с историей китайского Дзэн возникает один в высшей степени
занимательный вопрос. В
___________
*Пример такого смешения можно увидеть в Тай И Цзин Хуа Цунь Чи, трактате
времен династии Минь или даже Чинь, для этого см. [100].
168
современных японских монастырях обеих школ — Ринзай и Сото — особое внимание
уделяется практике дза-дзэн — сидячей медитации. Ученики проводят в ней по
несколько часов в день, и наставники особенно бдительно следят за
правильностью их позы и способа дыхания. В общем получается, что быть
дзэн-буддистом — значит практиковать дза-дзэн, а в школе Ринзай к этому
прибавляется еще сан-дзэн — регулярные беседы с учителем (роси) для обсуждения
коанов. Однако Шень-хуэй Хочжан И-чжи передает следующий разговор между
Шень-хуэй и неким Ченом:
Учитель спросил наставника дхианы Чена:
— Каким методом можно достичь способности узреть свою собственную природу?
— Во-первых, необходимо приучить себя к практике самадхи, сидя со скрещенными
ногами. Когда самадхи достигнуто, при помощи самадхи следует пробудить в себе
праджню. А с помощью праджни можно узреть свою собственную природу.
(Шень-хуэй).— Когда практикуешь самадхи. не является ли это умышленной
активностью ума?
(Чен).— Да.
(Шень-хуэй).— В таком случае, умышленная активность ума есть активность
ограниченного сознания, как же может она привести к проникновению в
собственную природу человека?
(Чен).— Чтобы проникнуть в свою собственную природу, необходимо практиковать
самадхи. Как же иначе?
169
(Шень-хуэй).— Вся эта практика самадхи — глубокое заблуждение с начала и до
конца. Как, практикуя самадхи. можно достичь самадхи^ (1:111) Мы уже упоминали разговор Ма-цзы с Хуай-жаном, когда последний сравнивал
сидячую медитацию с превращением плитки в зеркало. В другом месте Хуай-жан
говорит:
Тренироваться в сидячей медитации (дза-дзэн) — означает тренироваться в том, чтобы быта сидячим Буддой. Если ты тренируешься и дза-дзэн, (ты должен
понимать, что) Дзэн — не в том, чтобы сидеть или лежать. Если ты тренируешься
в том, чтобы быть сидячим Буддой, (ты должен понимать, что) Будда это не
фиксированная форма. Поскольку Дхарма не имеет (фиксированного) местонахождения, она не является объектом выбора. Если ты (делаешь из себя) сидячего Будду, ты просто убиваешь Будду. Если ты придаешь такое значение
сидячему положению,— ты никогда не постигнешь принципа (Дзэн). [5, 1:1, с.2].
По-видимому, это общая точка зрения всех учителей эпохи Тань, от Хуэй-нена до
Линь-чжи. Ни в одном из их сочинений мне не удалось найти указаний и
рекомендаций, касающихся дза-дзэн, который в наши дни стал главенствующей
формой поведения дзэн-буддийских монахов*.
_________