Путь Дзэн

Иллюзия существенного улучшения возникает в моменты резкой перемены, когда, например, лежа на твердой постели, переворачиваешься на другой бок. Новое

положение кажется приятным до тех пор, пока сохраняется ощущение различия, но

очень скоро новое положение оказывается’ не лучше прежнего. Если купить более

мягкую кровать, тогда некоторое время можно спать спокойно. Однако такое

решение проблемы образует в сознании какую-то странную пустоту, и она

быстренько заполняется. Рождается новое ощущение контраста, который раньше был

незаметен, и

176

теперь оно становится столь же безотлагательным и мучительным, как и проблема

неудобной постели. Но ощущение пустоты возникает от того, что чувство

приятного сохраняется лишь по контрасту с чувством неприятного, подобно тому, как объект становится заметным для глаза лишь благодаря его контрасту с фоном.

Добро и зло, приятное и неприятное столь неразличимы, столь тождественны в

своем различии, так подобны двум сторонам монеты, что: прекрасное — безобразно,

а безобразное — прекрасно или, говоря словами из Дзэнрин Кушу*

Встретить беду — значит встретить удачу, Встретить согласие — значит встретить сопротивление.

В другом двустишии это выражено живее:

В сумерки крик петуха возвещает рассвет, В полночь — яркое солнце.

Однако Дзэн далек от того, чтобы считать, что голодному не нужно есть, так как

все равно

____________

Дзэнрин Кушу — это антология, собранная Тойо Эйчо (1429-1504) и включающая

около 5000 двустиший. Она служит источником стихов, отдельные строфы которых

выражают тему коана, решенного по-новому. Многие учителя, получив правильный

ответ на коан, требуют от ученика такое стихотворение. Эти двустишия собраны

из многочисленных китайских источников — буддийской и даосской литературы, классической китайской поэзии, народных песен и др.

177

помирать. И не так жесток Дзэн, чтобы запрещать человеку почесать то место, где чешется. Разоблачение иллюзорной погони за добром не влечет за собой в

качестве альтернативы зло косности. Человеческая ситуация скорее напоминает

положение “блох на горячей сковородке”. Здесь не является решением ни одна из

альтернатив, ибо та блоха, что падает, через миг подпрыгнет, а та, что

подпрыгнула, через миг упадет. Выбирать — абсурдно, ибо выбора нет.

Дуалистическому мышлению поэтому может казаться, что Дзэн, как и фатализм, отрицает свободу выбора. Когда Му-чоу спросили: “Мы одеваемся и едим каждый

день, как избавиться от необходимости питаться и одеваться?”, он ответил: “Мы

одеваемся, мы едим”. “Не понимаю”, — отвечает монах. “Раз не понимаешь, надевай свое платье и ешь свою пищу” [5, 2:6]. Когда его же спросили, как

спастись от жары, учитель направил монаха в то место, где нет ни жары, ни

холода. В ответ на просьбу пояснить свою мысль он сказал: “Летом мы потеем, зимой — дрожим”. Или, как сказано в стихотворении: В холод мы собираемся вокруг очага с пылающими дровами, В жару — сидим на берегу горного ручья в бамбуковой роще.

Поэтому можно Увидеть солнце в потоках дождя, Зачерпнуть чистой воды из пламени костра.

И все же это не фатализм. Здесь нет подчинения необходимости потеть в жару, дрожать от холода: когда голоден — ешь, а когда устал — спи. Ибо подчинение