Путь Дзэн

Цветущие ветви растут естественно: одни длиннее, другие — короче.

Однажды монах спросил Цуй-вэя, в чем суть буддизма. Тот ответил: “Подожди, пока все разойдутся, тогда я тебе отвечу”. Спустя некоторое время монах пришел

снова и говорит: “Вот, все разошлись, пожалуйста, ответьте мне”. Не говоря ни

слова, Цуй-вэй вывел его в сад и подвел к бамбуковой роще. Монах все еще не

понимал. Тогда Цуй-вэй произнес: “Вот высокий бамбук, а вот — низкий!” [2:22].

В Дзэнрине это выражено так:

Длинный предмет — это длинное тело Будды, Короткий предмет — короткое тело Будды.

189

Поэтому то, что можно приобрести с помощью Дзэн, называется у-ши (по-японски — буджи), т.е. “ничего особенного”, ведь еще в Ваджрачхедике Будда говорил: Ни малейшей малости не приобрел я благодаря непревзойденному, окончательному

просветлению, и именно поэтому оно и называется “непревзойденное, окончательное просветление”.

Выражение у-ши имеет также значение полной естественности и непринужденности, лишенной “суеты” и “деловитости”. Достижение сатори связывают с настроением, выраженным в древнем китайском четверостишии: Над горой Лу дождь и туман; в реке Че прибывает вода.

Вдали от них я не знал покоя от тоски!

Я побывал, там и вернулся… Ничего особенного: Над горой Лу дождь и туман; в реке Че прибывает вода.

Знаменитые строчки Чинь-юаня гласят:

До того как я тридцать лет изучал Дзэн, я видел горы как горы и реки как реки.

Затем, когда я приблизился к пониманию, я научился видеть, что горы — это не

горы, а реки — это не реки. Но теперь, когда я постиг саму суть, я спокоен.

Просто я снова вижу, что горы — это горы, а реки — это реки [2:22].

Вся трудность Дзэн — в этом повороте внимания от абстрактного к конкретному, от символического “я” к собственной истинной природе. Пока мы только говорим

об этом, пока мы прокручиваем в голове представления о “символе” и

“реальности” или повторяем фразу

190

“я не являюсь моим собственным представлением о себе” — мы остаемся в плену

чистейших абстракций. Дзэн выработал метод (упайя) “прямого указания” именно

для того, чтобы разорвать этот порочный круг, чтобы ткнуть нас носом прямо в

реальное. Ведь когда читаешь трудную книгу и хочешь сосредоточиться, мысль — “я должен сосредоточиться” — помогает мало; начинаешь думать не о том, что

читаешь, а о том, как сосредоточиться. Это же относится к Дзэн. Изучая Дзэн, практикуя Дзэн, не надо думать о Дзэн. Попасть в ловушку слов и представлений

о Дзэн — это, по словам древних учителей, называется “вонять дзэном”.