Путь сердца. Простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру

«12 августа 1976 года, – сказал Дааджи. – В то время я жил в общежитии моего фармацевтического института. Иногда я пробовал медитировать, но толком не знал, как это делать. Я садился на кровати и пытался размышлять о высоком. Один из моих сокурсников какое-то время наблюдал, как я пытался медитировать, и однажды сказал: „Слушай, Камлеш, давай я отведу тебя к человеку, он научит тебя правильно медитировать“. На самом деле он выразился очень грубо: „Я знаю кралю, которая может ввести тебя в транс“, – сказал он. Когда он привел меня к ней, „краля“ оказалась пожилой женщиной! А „транс“? Это было самадхи, восьмая ступень „Йога-сутр“ Патанджали. Как правило, люди считают самадхи чрезвычайно высоким достижением, которое требует многих лет практики. Но благодаря передаче это пришло сразу же. Помню, как тепло встретила меня та женщина, когда я пришел к ней домой. Когда она спросила, почему я пришел, я рассказал ей о своей встрече с саньяси. Она сказала: „Это правда, что Бог – в джунглях и горах, где бродят эти монахи. Бог – повсюду. Но если Бог повсюду, он также и внутри тебя. В таком случае зачем искать его где-то еще?“

Я был потрясен ее словами. Она пригласила меня помедитировать вместе с ней, и в этой медитации я впервые получил передачу. Это было потрясающим переживанием! Никогда раньше я не испытывал ничего подобного. Я находился под большим впечатлением. Но затем она поразила меня еще больше. После того, как медитация закончилась, у нее в глазах стояли слезы. Она была так благодарна, что я пришел к ней. Представьте, учитель благодарен ученику! Я подумал, что никогда раньше не встречал такого смирения. Эта мысль снова пришла ко мне, когда я впервые встретился с Бабуджи, который был также и ее гуру.

Как такой новичок, как я, мог получить столь глубокое переживание в первой же медитации? Только благодаря передаче. Без передачи нам трудно управлять даже нашим повседневным мирским сознанием. Я встречал много людей, имеющих большой опыт медитации, у которых по-прежнему были трудности с медитацией даже после многих лет практики. Я бы хотел, чтобы они почувствовали передачу хотя бы раз в жизни. Передача позволяет нам выйти за пределы рутинного сознания. Наше сознание поднимается на новый уровень. Оно становится божественным».

Затем Дааджи рассмеялся. «Безусловно, после этого необходимо научиться жить со своим божественным сознанием. Но это уже другая история!» – он сделал паузу.

«Мы также используем передачу для создания благородных качеств в искателе. Мне снова вспоминаются „Йога-сутры“ Патанджали. Вторая из его восьми ступеней называется нияма. У Лаладжи (первого мастера в системе «Путь сердца») была интересная точка зрения по поводу ниямы. Он сказал, что нияма – это „вливание благородных качеств“. Это именно то, чего мы достигаем с помощью передачи.

Раз уж мы говорим о „Йога-сутрах“, имеет смысл отметить, что передача помогает нам пройти и четвертую ступень».

«Пранаяму», – сказал я.

«Большинство людей думают, что пранаяма – это только комплекс дыхательных упражнений, – сказал Дааджи. – Поэтому слово „прана“ обычно ассоциируется с дыханием. Но пранаяма имеет более глубокий смысл. Это слово состоит из двух корней: „прана“ и „ааяма“. Мы уже обсуждали значение слова „прана“ —жизненная сила. „Ааяма“ означает „расширение“».

«То есть „пранаяма“ означает „расширение жизненной силы“», – уточнил я.

«Верно, – ответил Дааджи. – По сути, она не имеет никакого отношения к дыханию. Всякий раз, когда мы получаем передачу, наивысшая сила передается в наши сердца, а оттуда она распространяется по всему организму. „Расширение жизненной силы“. Так йогическая передача выполняет задачу пранаямы».

«И поэтому дыхательные упражнения не являются частью практики „Путь сердца“», – заметил я.

«Да, когда у нас есть доступ к передаче, пранаяма становится ненужной, – сказал Дааджи. – Но это вовсе не означает, что передача и пранаяма – это одно и то же».

«Я читал, что Рамакришна передавал свои духовные сокровища Свами Вивекананде», – сказал я.

«Да, – ответил Дааджи. – Это правда. Свами Вивекананда также мог давать передачу, но никогда не говорил об этом. Можно привести и другие примеры. Так, передача присутствует в определенных направлениях суфизма, где она известна как таваджох. Передача упоминается и в тибетском буддизме. О ней говорится в некоторых йогических текстах, таких как „Йога-Васиштха“. Видишь, передача не относится исключительно к какой-то одной духовной практике точно так же, как Бог не принадлежит какой-то одной религии. Если человек пребывает в полном слиянии с Источником, он может извлекать эту духовную суть и раздавать ее другим.