Путь Шивы

83. Воля не думать о вещах ограничена — сущность («Я») неограничена.

84. Верь всемогущему, всеведущему, наполняющему собой все.

85. Как волны появляются вместе с водой, а языки пламени вместе с огнем, так волны Вселенной (проявляются) с нами.

86. Странствуй неподалеку, пока силы не исчерпаются, и тогда, падая на землю, в этом падении будь вся.

87. Предположи, что ты постепенно лишаешься силы или знания; в момент лишения переступи за пределы себя.

88. Слушай, когда передается высшее мистическое учение: глаза спокойны, не моргают — сразу стань абсолютно свободна.

89. Заткнув уши, сжав анус, войди в звук звуков.

90. На краю глубокого (колодца) смотри непрерывно в его глубину до наступления чудесного.

91. Где бы ни блуждал твой ум, внутри или вовне, везде будет ЭТО.

92. Когда живо осознаешь через какое-либо отдельное чувство — удержи это в сознании.

93. В начале чихания — или в битве, в бесконечном беспокойстве над пропастью — или в любопытстве; в начале чувства голода или в конце голода — будь непрерывно сознательна (во всех действиях).

94. Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь какое-либо прошлое событие. Твоя форма станет преображенной, утрачивая свои нынешние черты.

95. Смотри на какой-либо объект, затем медленно отвлеки от него свой взгляд, а потом медленно отвлеки от него и свою мысль.

96. Тогда преданность освобождает.

97. Чувствуй объект перед собой. Чувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбрасывая и чувство объекта, и чувство отсутствия — постигай.

98. Чистота других учений для нас нечистота. (Но) в действительности не считай ничего чистым или нечистым.

99. Это сознание существует только как (чистое) бытие и ничего, кроме него не существует.

100. Будь той же самой, как с другом, так и с чужим, в чести и бесчестии.

101. Когда возникает расположенность против кого-то или к кому-то, не отождествляй его с этим лицом, но оставайся в центре (себя).

102. Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия. Это ты.

103. Войди в пространство бесплотное, вечное, тихое.

104. На чем бы твое внимание не вспыхнуло (зафиксировалось), в любой такой точке испытывай (один и тот же опыт).

105. Войди в звучание твоего имени и через это звучание — во все звуки.

106. Я существую. Это мое. Это — ОНО. О, возлюбленная! В таком знании — беспредельность.

107. Это сознание есть дух, указывающий путь каждому. Будь этим (чистым сознанием).

108. Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Через изменение превзойди изменчивость.

109. Как курица — мать своих цыплят, так Реальность — мать частных знаний, частных действий.

110. Поистине зависимость и освобождение относительны. Эти слова существуют лишь для тех, кто устрашен вселенной. Эта вселенная — отражение умов. Так же, как ты видишь в воде множество солнц,— отражения одного солнца, так смотри на зависимость и освобождение.

111. Каждая вещь воспринимаема посредством знания. «Я» сияет в пространстве посредством знания. Восприми единое бытие как познающего и познаваемое.

112. Возлюбленная, пусть в этом моменте будут включены вместе ум, знание, дыхание и форма.

ШАНКАРА - НЕЗАОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ

Вниманию читателя предлагается небольшой трактат «Незаочное постижение» («Апарокша-анубхути»), сочиненный индийским философом Шанкарой (9 век) и посвященный проблеме интеллектуальной интуиции, реализующейся в процессе философского переживания текстов Вед и Упанишад, бывших источником безусловного религиозного авторитета в традиционной индуистской культуре.

По преданию, «Незаочное постижение» написано Шанкарой в 12-летнем возрасте и не претендует на систематическое изложение философии адвайта-веданты, основателем которой он явился, хотя содержит все существенные ее элементы. В трактате показаны необходимость и возможность объективизации психических переживаний над текстом в виде этапов познавательного процесса.

1. Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку, Проницателя, Всех Миров Причину — Его славлю я.

2. Незаочное постижение является средством спасенья, Мудрыми лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.

3. Варны, ашрамы, блюденье, тапас и молитва Хари — вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.

4. Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных. Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.

5. Вечен Атман в собственном виде, все зримое же — напротив. Уверенность в том — вот правильное различенье реального.

6. Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется. Сдержанность во внешних актах означает владенье (телом).

7. Отвращение от предметов — это высшее воздержанье. Выдержка при всех страданьях — терпенье: вот мысль благая.

8. Приверженность слову Вед и учителя верой слывет. Взяв одну лишь цель — Суть, ум сосредоточенным зовется.

9. «Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?» — Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.