Путь Ци. Энергия жизни в вашем теле. Упражнения и медитации

Существует целая серия балетных упражнений, которые можно использовать для расширения уже сложившейся практики цигуна. «Плие» же – это основной метод, с которым нужно познакомиться. Когда вы перейдете к упражнениям, приведенным ниже, то, выполняя все движения и позы, продолжайте удерживать внимание к выравниванию бедер, коленей и лодыжек.

«Ву-Цзи»: мать всех стоек в цигуне

Помните, рассуждая об Инь и Ян, мы цитировали легенду: «Целое, разделившись, становится двумя частями – Инь и Ян – противоположностями, которые и составляют целое». Ву-Цзи можно считать «единым», «целым» из этой цитаты, Инь и Ян – двумя частями Тай-Чи (или Тай-Цзы), «великого чи», что в переводе означает «великий предел». Ву-Цзи содержит в себе Инь и Ян. И в то же время представляет собой совершенную, абсолютную целостность, еще до разделения на Инь и Ян.

Итак, это изначальная, неразделенная, вездесущая энергия Вселенной. Источник и суть всех вещей, уже явленных и еще только вероятных. Это единство. Это недвойственность. Практикуя эту позу, мы практикуемся в том, чтобы таять/растворяться в недвойственном.

Ву-Цзи – это медитация, проводимая в положении стоя, чрезвычайно глубока по своему содержанию и воздействию (см. рис. 22). Как я понимаю, в традиционном цигуне это единственное упражнение, которое практикуется на протяжении всего первого года обучения. Только представьте себе, что целый год вы не учитесь другим упражнениям, а просто стоите!

Рис. 22. «Ву-Цзи»

В процессе этого стояния вы ощутите три зоны особого внимания: осанка, дыхание и ум. Начните с осанки, затем сосредоточьтесь на дыхании и, наконец, следите за умом. Не спешите. Не нужно никуда идти, что-то делать, чего-то добиваться, что-то доказывать, кому-то угождать. Просто входите и, вздох за вздохом, все глубже погружайтесь в неподвижность и безмолвие.

«Ву-Цзи» – осознание позы

• Поставьте ноги чуть шире бедер.

• Расположите ступни параллельно друг другу, как будто на вас беговые лыжи, и вы стоите на лыжне.

• Слегка присогните колени, чтобы они находились точно над средними пальцами ног.

• Потянитесь копчиком к земле. Если мысленно от него до земли провести ровную линию, она упрется в центральную точку участка между ногами.

• Представьте, что к вашим локтям привязаны веревки, как у марионетки, и эти веревки тянут ваши локти вверх и вбок. Кисти расслаблены и чуть наискосок обращены к спине.

• Потяните позвоночник к небу. Затылок приподнят, подбородок слегка опущен.

• В груди ощущается некоторый подъем. Живот расслаблен.

• Язык прижат к верхнему нёбу. Глаза полуприкрыты или неплотно закрыты. Взгляд направлен внутрь.

«Ву-Цзи» – осознание дыхания

• Приняв позу «Ву-Цзи», сосредоточьтесь на дыхании.

• Следуйте за вдохом внутрь своего тела.

• Представьте, будто ваше тело – это воздушный шар. Вдох – воздух поступает в центр, шар наполняется и раздувается. Выдох – воздух выходит, шар сдувается и снова сжимается к центру.

• Замедлите дыхание до «черепашьего» – четырех вдохов/выдохов в минуту.

• Поупражняйтесь в дыхании на шесть сторон. Вспомните, что вы – шар, и, дыша, расширяйтесь из центра вперед и назад, вправо и влево, вверх и вниз. Создавайте пространство для всех внутренних органов. Чтобы лучше получалось и осознавалось, вспомните, как выполняли медитацию «На семь сторон».

«Ву-Цзи» – сосредоточенность ума

Представьте, что ум – это небо, а мысли и чувства – облака на нем. Подобно тому, как небо не цепляется за облака, ваш ум не должен цепляться за мысли и чувства. Позвольте мыслям и чувствам плавать в сознании, подобно облакам в небе. Иногда небо закрыто облаками, иногда оно ясное и синее. Не вникайте, позвольте мыслям и эмоциям просто быть, просто приходить и уходить, не следуя ни за одной.

Медитация «Малый небесный круг»

Эта медитация известна также как «Микрокосмическая орбита». Старинная даосская медитация, передаваемая из поколения в поколение, предназначена прежде всего для открытия двух центральных сосудов тела. Это – два из восьми чудесных сосудов – единственные, обладающие собственными биоактивными точками. Для остальных шести сосудов используют точки по главным каналам, соединяя поверхностную систему с внутренней. Два сосуда начинаются в промежности, в середине между гениталиями и анусом. Один сосуд проходит по переднесрединной линии тела и заканчивается на нижней губе. Мы называем его Морем Инь. Другой взбегает по заднесрединной линии, по макушке и лбу через нос и заканчивается на верхней губе. Его мы называем Морем Ян.