Пути и ошибки новоначальных

Когда-то было искреннее покаяние. Теперь его нет. Остается лишь сознание грехов, и к нему со временем начинает прибавляться мучение совести, что что-то не совсем правильно делается. Человек тогда вспоминает, что есть действующая благодать Божия и без нее покаяние произойти не может. Начинает мучаться вопросом, как вернуть ее действие? Какой труд требуется теперь положить, чтобы восстановить покаяние? Святитель Феофан говорит, что должно облагодатствовать сознание словом Божиим и наставлениями подвижническими. Этим сознание твое сможет возвышаться над собой, обретая бодрствование и трезвение, т. е. способность возвышаться над греховными механизмами своей души.

К трезвению дальше необходимо добавить страх Божий. Без него не восстановить и не удержать покаяние. Разве что благодать по милости Божией сама ударит тебя в сердце и воскрылит вновь навстречу Богу, открывая в тебе жизнь покаяния. Или кто-либо из старцев, кому человек исповедуется, так помолится, что по его молитвам вернется покаяние.

Если же этого нет, значит, нужно самому человеку трудиться ради благодатного дара. Что же он такое есть? Святые отцы разумеют под покаянием не разовое действие — исповедь священнику, а продолжительное истязание себя перед Богом, рождаемое пробудившейся совестью. Это постоянное взывание к милосердию Божию с сокрушением сердца о сделанных беззакониях. Покаянием «входим в милость Божию, — говорит Исаак Сирин. — Кроме этого входа не обретем милости: вси бо согрешиша, а оправдаеми туне благодатию Его» (Рим. 3, 24).

«Покаяние рождается в сердце от веры и страха; страх же есть отеческий жезл, управляющий нами, пока не достигнем духовного рая благ; а когда достигнем, тогда оставит он нас и возвратится. Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами. Покаяние есть корабль, а страх — его кормчий, любовь же божественная пристань. Поэтому страх (праведного наказания за грехи) вводит нас на корабль покаяния, перевозит по смрадному морю жизни и путеводствует к божественной пристани, которая есть любовь» (Исаак Сирин, слово 83).

Когда же кающийся человек получает незаслуженное прощение от Бога, тогда он сам себя наказывает за соделанные грехи, за измену любвеобильному Отцу, за безчувствие и не благодарность Царю и Богу.

Как трудно и невозможно кажется делать все это современному человеку. Он весь не такой, особенно в состоянии охладевшей веры и уснувшей совести. И тем не менее, поднимая в себе все остатки долга перед Богом, подхватывая едва теплющиеся движения совести, должен человек подвинуть себя и делать, что велят и чувство долга, и совесть, и святые отцы. А святой Иоанн Златоуст наставляет: «Кто любит Христа, как должно любить, тот сам не потерпит остаться без наказания, хотя бы Христос и простил его. Всего более прискорбно любящему, что оскорбил любимого».

О СТРАХЕ БОЖИЕМ

Что же требуется человеку делать, чтобы поддержать в себе страх Божий? Авва Дорофей называет четыре условия. Первое — иметь память смерти и память мучений. Память смерти поддерживают в нас книги о загробной жизни, «Книга о смерти» свт. Игнатия Брянчанинова, сборник рассказов «Явления умерших живым» Особое впечатление человек получает, встречаясь со смертью близких, знакомых или не знакомых ему людей. Чтение Псалтири над покойником, пребывание с ним до его похорон, участие в похоронах. Затем посещение кладбища, уход за могилками не только родных и близких, но и известных благочестивых людей города, деревни, хождение по кладбищу с молитвою за тех, чьи надгробья привлекают к себе внимание, пребывание рядом с ними, размышление о их и своей жизни. Важным памятованием о смерти является почитание вселенских родительских суббот. Непременное и неопустительное хождение на богослужения в эти дни, раздаяние милостыни за усопших ради молитвы за них (по-тому и раздавать и подавать в этом случае надо тем, кто способен молиться), молитвенное воздыхание за усопших всякий раз, когда они приходят на память или видишь их во сне. Размышление при всем при этом о своей земной и загробной жизни.

Память мучений доставляют нам книги и рассказы о загробной участи грешников. Немалым вразумлением могут оказаться истязания, которые человек испытывает, мучимый тою или иною страстью. Так во время поста отказавшийся от мяса и мучимый нестерпимым желанием поесть его пусть вспомнит, что неугашенная страсть к мясному с тою же, а то и большею в десятки раз силою будет мучить его после смерти. Тела, через которое страсть можно удовлетворить, уже не будет, а страсть останется в душе и будет жечь ее. И это будут муки ада. Так со всякою страстью — к деньгам, вещам, телесному удобству, комфорту, блудным наслаждениям, питью, еде, курению, наркотикам, зрелищам, азарту и т. д. Памяти мучений немало могут помогать болезни, которые хоть и даются во искупление грехов, но одновременно они же и являются наказанием за них.