Одно из искушений — это уныние, что ты не покаялся как нужно и потому как бы остался без прощения. Кайся, кайся, а грехи все равно при тебе, страсть одолевает и нет от нее никакого спасения. На это Иоанн Лествичник говорит, что надо применить упование на Бога, надежду на Него, этим избегнешь искушений. Сама по себе надежда на Бога не рождает покаяния, но сохраняет от названного искушения. Надежда на Бога, вера в Его милость и попечение позволяют сохранить силы, чтобы трудиться, восстанавливают ревность к трезвению, удерживают и страх Божий, чтобы не повторять грехи. Грешно, если надеяться и не трудиться против греха. Но если ты трудишься и падаешь, надейся на Бога и этою надеждой восставай над грехом, вновь кайся, вновь проси помощи Божией, вновь собирайся в силах своего духа и воли и держись против греха, Воцаряй противоположную ему добродетель. Итак седмижды семьдесят раз. Силу и реальность этим словам — седмижды семьдесят раз — дает надежда на Бога, упование на Него.
Другое искушение, когда нападает уныние, что нет плодов покаяния. Тогда нужно помнить следующее. Отсутствие плодов может быть по воле Божией, а может быть по причине человеческой. Так Господь может испытывать ревность человека или закалять ее. Господь Безконечно любит каждого и по премудрости своей с каждым обращается особым Ему одному ведомым способом. У него свои сроки, своя последовательность участия в человеке. Грех не слышать этого, не чувствовать или не иметь веры в такие свойства Бога. Причина человеческая может быть разной. Одна, когда мы имеем притязание на какие-то очень уж сугубые плоды и потому имеющиеся, но малые плоды, которые как раз и соответствуют нашему духовному возрасту, не замечаем или, замечая, не удовлетворяемся ими и все ищем большего. Хочется, чтобы разом все и прямо сейчас далось нам. Полагаем, что вполне готовы, что достойны, что способны на большие плоды. Но ведь если были способны и готовы, они у нас и были бы. Нельзя же думать, что Богу жалко нам их дать. И если их нет, значит мы действительно не готовы и не способны. Значит, нужно присмотреться к плодам меньшим, но действительно уже даруемым нам, чтобы их и поддерживать в себе, на них и опереться в своей реальной духовной жизни и от них уже расти дальше.
Другой причиной уже действительного отсутствия плодов может быть неправильно устроенная духовная жизнь — или по содержанию мы не того ищем, что нужно, или по действию мы не так делаем, как это надо делать. Поэтому вместо того чтобы унывать, нужно собраться с духом и разобраться в себе. Смириться с тем, что нет плодов, собраться в бодрость разумения себя и испытать, все ли содержательно правильно в наших представлениях и рассуждениях, далее испытать себя, так ли я делаю, как говорит о том опыт Церкви, как пишут об этом святые отцы. Еще лучше пойти к своему духовному наставнику и посоветоваться с ним либо побеседовать с кем-либо из мирян, духовно более опытных. Но никак не унывать. Уныние — это бездеятельность. Но человек призван к деятельному воцерковлению. Более того, это существенная способность его души и духа.
О ПОСЛУШАНИИ