Пути к Богу: Жизнь по Бхагавадгите

— Я читал последние научные исследования по этой теме.

Просто поразительно, сколько всего мы знали! И всё же, когда я заглядывал внутрь себя, я всякий раз обнаруживал глубокое расхождение между моими знаниями и моей жизнью. Можно обладать знаниями, но мудрым-то нужно быть. Я увидел, что совершенно безнадёжно лишён мудрости, хотя в то же самое время готов всех вокруг завалить своими знаниями. Знание само по себе, не подкреплённое глубинной мудростью, в конце концов, превращается в отчаяние.

По существу, на каждом этапе нашего развития мы можем обладать только каким-то определённым объёмом знаний; чуть больше, и чаша будет переполнена. Мы просто не сможем усвоить эти дополнительные знания, потому что наша сущность ещё недостаточно развита для этого. Можно научить трёхлетнего малыша повторять вслух сложные математические формулы, но это не будет означать, что он их понимает.

Чтобы знание было полезным, внутреннее развитие человека и развитие его знания должны пребывать в равновесии. Монтень писал, что разум, переполненный знаниями, подобен растению, которое слишком много поливали: «Обременённый слишком большим количеством знаний разум теряет способность вырваться на свободу; их груз пригибает к земле и не даёт подняться».

Гурджиев говорил: «Знание, которое не соответствует бытию, не может быть действительно глубоким, не может полностью соответствовать вашим подлинным нуждам. Это всегда будет знание какой-то одной области, идущее об руку с невежеством в другой; знание частностей без понимания целого; видение формы без постижения сути»[56]. И ещё он говорил: «Знание представляет собой функцию, осуществляемую одним центром — мыслительным. В то время как в понимании участвуют многие центры. Мыслительный аппарат может что-то знать, но понимание появляется только в том случае, если человек чувствует и осознаёт, что со всем этим связано». Он хочет сказать, что по мере нашего продвижения по пути, ведущему к мудрости, этот путь уводит нас от интеллекта к интуиции, от того знания, когда мы знаем что-то о чём-то, к интуитивному ощущению нашей взаимосвязи со всем на свете. Интуитивная мудрость — это внепонятийное восприятие чего-либо посредством слияния с ним в единое целое. Это более глубокий способ понимания явлений жизни и кратчайший путь к обретению мудрости.

Наше желание знать (которое на самом деле представляет собой не что иное, как стремление обрести чувство определённости) становится одним из препятствий на пути развития интуиции. У Раманы Махарши есть чудесное изречение относительно знания как препятствия. Он сказал: «Для тех, кто мало что понимает, семью составляют жена, дети и все прочие. Семья же тех, кто чему-то научился, состоит из бесчисленных содержащихся у них в уме книг, которые, тем не менее, являются препятствиями на пути йоги»[57]. Рамакришна говорил: «Только два типа людей могут достичь самопознания: те, чьё сознание совершенно не загромождено знаниями, — что означает, не слишком обременено мыслями, полученными от других, — и те, кто, изучив все науки и писания, пришли к пониманию того, что на самом деле ничего не знают». Последняя часть его утверждения говорит как раз о тех случаях, в которых работает путь джняна-йоги, потому что «не знать ничего» и есть следующий шаг по этому пути. Вы учитесь, и учитесь, и учитесь до тех пор, пока не понимаете, что при всех ваших знаниях так ничего и не знаете — ив этом-то и состоит путь. Вы используете свои интеллектуальные модели для того, чтобы начать идти по пути, — и они действительно весьма полезны для начала, — но вы не привязываетесь к этим моделям; вы просто отпускаете их, отпускаете все свои интеллектуальные построения. Иначе они встанут у вас на пути и не дадут двигаться дальше.

В «Чуде любви» я рассказывал, как однажды мне довелось обедать с Ричардом Фейнманом, физиком и лауреатом Нобелевской премии. Он спросил меня о Махарадж-джи, и я принялся рассказывать ему бесконечные истории. Он был совершенно зачарован и принимал на веру всё, что я ему рассказывал до тех пор, пока дело не дошло до одной истории, в которой Махарадж-джи появился в двух совершенно разных местах одновременно. На это физик заявил: «Это невозможно. Физика основывается на том, что ни один объект не может находиться одновременно в двух разных местах». Я ответил ему: «Может быть так, может быть — нет. Видите ли, Махарадж-джи всё равно это сделал».

Как-то раз кто-то прислал мне вот такое стихотворение:

Чем я свободнее, тем путь мой выше.
Чем выше я иду, тем больше вижу.
Чем больше вижу, тем меньше я знаю.
Чем меньше знаю, тем я свободнее[58]

.