Руссо удивительно низко оценивал разум и рациональность (в частности, версию, выдвинутую шотландским Просвещением, олицетворением которого в то время был Дэвид Юм, на которого Руссо временами очень сердился). Он считал, что они потерпели крах, и большинство критических теоретиков считают так же, как и он, и по тем же причинам. Эмоции, считал он, достаточно просты, более искренни, а значит, в каком-то смысле более истинны, или, точнее, лучше, чем истинны. И действительно, Руссо считал эту "искренность" истинной основой религии - радикально субъективной, которая не является поклонницей ни разума, ни откровения. Это одна из главных тем "Эмиля, или О воспитании", в которой он также осуждает скептицизм и в долгих дебатах противопоставляет "разум" "вдохновению". Из этого убеждения в эпоху модерна родился сентиментализм, характерный для романтического движения, а затем, в отчаянии, - экзистенциализм и, наконец, в полном нигилизме, - постмодернизм. Очевидно, что идея о том, что "живой опыт" человека в отношении "живой реальности" "системного расизма" считается более искренним и лучшим, чем истина, является центральной для Критической расовой теории и ее структурно обусловленного "уникального голоса цвета" сегодня. Утверждение, что преподавание ревизионистской истории на основе Критической расовой теории, как, например, проект "1619", является преподаванием "честной истории", также понятно в этом руссоистском свете, если принять, что "честный" используется для обозначения "искреннего" (с точки зрения Критической расовой теории) в пользу "истинного". Это "правда", если она кажется правдой людям с просвещенной перспективой.
Более того, Руссо ошибочно полагал, что именно гражданское общество, слишком законспирированное, структурированное и упорядоченное, приводит к распаду общества и войнам. Цивилизация сама по себе является проблемой - идея, которая, несомненно, вдохновила Гегеля и Маркса на то, чтобы рассматривать историю как хронику стремления человека (глубоко ошибочного) к идеализированному миру. Возвращение к природе, инстинкту и эмоциям стало, таким образом, ключевым компонентом аффективного поворота Руссо. (По имеющимся сведениям, Руссо осознал несостоятельность разума в этом отношении в причудливой сцене, которая выглядит как слезы и маниакальный психологический срыв, во время которого он, возможно, потерял сознание). Вот, например, из "Рассуждения о неравенстве": "О человек, из какой бы страны ты ни был и каковы бы ни были твои взгляды, слушай: смотри на свою историю так, как я думал ее читать, - не в книгах, написанных твоими собратьями, которые лгут, а в природе, которая никогда не лжет" 188 Таким образом, мы видим его связь с романтизмом, который основывался на тех же самых плохих идеях. Мы также видим отголоски Руссо как в общей паранойе критических теоретиков, так и в "Диалектике Просвещения", великом труде критической теории. В этой работе считалось, что рациональность всегда сама себя уничтожает, становясь иррациональной посредством диалектики, которая должна разыграться внутри нее.
Взгляд Руссо на то, что эмоции торжествуют над разумом (или, по крайней мере, синтезируются с ним, в соответствии с тем, что Шиллер и Гегель назвали бы aufhebung), по-прежнему присутствует в Критической расовой теории, и не только в том свободном виде, о котором говорилось выше. Рассмотрим это довольно тревожное мнение о "разрыве между разумом и эмоциями" в философских аудиториях от современного теоретика образования Эллисон Вулф:
Меня интересуют конкретные способы циркуляции эмоций в философских аудиториях, особенно в тех, где в центре внимания находятся тексты и опыт угнетенных групп. В частности, я исследую, как дисциплина норм и культура оправдания, поддерживающая разделение на разум и эмоции, переоценивая разум и принижая эмоции, позволяет, облегчает и скрывает членов доминирующих групп, участвующих в эпистемическом сопротивлении, направленном на защиту привилегий, чтобы сохранить свою эпистемическую территорию и мировоззрение. 189
Ее аргумент заключается в том, что философия, основанная на разуме, проблематична, поскольку пытается минимизировать влияние эмоций, которые могут исказить ясное мышление. Хуже того, исключение эмоций (искренности) в пользу логики на самом деле является формой контроля, которую используют те, кто имеет социальные привилегии для их сохранения. В этой работе она, как и Руссо, утверждает, что эмоции проясняют мышление и, благодаря большей искренности, повышают доверие. Чтобы не было никаких сомнений в том, что это имеет отношение именно к Критической расовой теории, она также пишет,