Различие и Повторение

А. Мейнонг (Meinong A. liber die Bedeutung des Weberschen Gesetzes // Zschr. f. Psych, u. Phys. d. Sinnesorg, 1896, XI) и Б. Рассел (Russel В. The principles of mathematics. 1903, глава 31) убедительно провели различение длины или растяжимости и различия или дистанции. Первые — экстенсивные количества, делимые на равные части; вторые — количества интенсивного происхождения, относительно неделимые, то есть не делящиеся без изменения сущности. Лейбниц первым обосновал теорию дистанций, связав их со spatium и противопоставив величинам ех-tensio — см.: Gueroult М. Espace, point et vide chez Leibniz. P., 1946.

110

Бергсон изначально определяет длительность как “множественность”, делимость, чья сущнсоть изменяется при делении: Bergson Н. Essai зиг les donnees immidiates de la conscience // Oeuvres, Editions du Centenaie. P., 1969. P. 57 и след., и особенно Bergson Н. Mattere el mimoire. P. 341—342. Таким образом, существует не только сущностное различие между длительностью и пространством , но длительность отличается от пространства, как сами сущностные различия отличаются от различий уровня (два типа “множестенности”). Однако, в другом отношении длительность совпадает с сущностью различия и в этом смысле включает все уровни различия: отсюда снова введение внутренних интенсивностей длительности, а также идея сосуществования в длительности всех уровней расслабления и напряжения (основной тезис Maltese et mimoire и La pensie et le mouvanl).

111

Об умолчаниях греков, например, в отношении вечного возвращения, см.: Mugler С. Deux themes de la cosmologie grecque, devenir cyclique et plurality des mondes. P., 1953.

112

Пьер Клоссовски показал связь вечного возвращения с чистыми интенсивностями, функционирующими в качестве “знаков”: см.: Забвение и анамнез в пережитом опыте вечного возвращения Одинакового (Klossowski Р. Nietzsche, Cahiers de Royaumont. P., 1967). В своем рассказе Le Baphomel (P., 1965) Клоссовски заходит очень далеко в описании мира интенсивных “дуновений”, составляющего самое материю вечного возвращения.

113

См.: Simondon G. L'individu el заgenesephysico-biologique. P., 1964.

114

О скорости появления типа и специфической формы см.: Perrier Т. Les colonies animates et la formation des organismes. P., 1881. P. 701 и след. Перье подчеркивает зависимость понятия вида от полового размножения: “В каждом новом поколении все больше фиксируются общие признаки... Все последние исследования доказывают, что вид не существует в тех группах животного царства, где размножение происходит без предварительного оплодотворения. Таким образом, возникновение вида тесно связано с половым размножением" (Р. 707).

115

Daieq A. L'oeufet son dynamisme organisateur.P., 1941.P. 194 и след.

116

См.: Лейбниц Г. В. Начала природы и благодати, основанные на разуме // Соч. в четырех томах. Т. 1.

117

О другом как выражении, импликации и упаковке “возможного” мира см.: Tournier М. Vendredi ои les limbes du Pacifique. P., 1967.

118

См.: Ницше Ф. Генеалогия морали, I. § 10.

119

Наиболее разработанной в этом смысле является попытка Ж.-П. Фая в книге, как раз и называющейся Аналогии (Faye J.-P. Analogies. Р., 1964). О смешении и маскировке в любых рядах, представляющих повторение как аналогию для все-таки внешнего глаза, см. с. 14—15. В книге в целом аналогичным образом интерпретируется роль инстинкта смерти.

120

Не следует задаваться вопросом, глупы ли сами Бувар и Пекюше. Вопрос вовсе не в этом. Замысел Флобера — не психологический, но энциклопедический и "критический”. Проблема глупости поставлена философично, как трансцендентальная проблема связей глупости и мышления. В одном и том же раздвоенном или, скорее, повторенном мыслящем существе речь идет одновременно о глупости как способности и способности не переносить глупость. В лице Шопенгауэра Флобер здесь обретает учителя.

121

Артур Адамов написал об этом прекрасную пьесу: Adamov A. La grande et la petite manoeuvre // Theatre I. P., 1950.

122

См.: Fink Е. Le Jeu сотте symbole du monde. P., I960; Alexos K. Vers la pensie plandtaire. P., 1964. В отличие от той точки зрения, которую мы пытаемся изложить, авторы стремятся различить божественную и человеческую игру ради выведения формулы того, что они, следуя Хайдеггеру, называют “онтологическим различием".

123

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. С. 132, 134. Две последующие цитаты: С. 189, 231.

124