Часто бывает так, что человек читает термин и не понимает, что за ним стоит.
И это вопрос принципиальный, потому что бывает так, что эти термины переводят на другие языки, но не дают точных дефиниций того, что действительно за ним стоит.
И приступая к компаративной философии, исследователь должен обладать обширными познаниями как в одной, так и в другой философии – в тех, которые он сравнивает.
Один из моих учителей в Индии – геше Нгаванг Дхаргье –
часто критиковал нас, западных исследователей буддизма по нескольким вопросам.
Право сказать, нам часто хотелось сравнить, провести какие-то сравнения.
И он нас всё время осаживал, говорил, что сравнивать что-то можно, если только досконально изучишь каждую из сопоставляемых сущностей.
И если вы начнёте сопоставлять то, что вы хорошо не знаете, тогда вы получите полную мешанину.
Конечно, всё это справедливо.
Если мы возьмём какую-либо конкретную школу буддийской философии,
мы должны учитывать, что все они существуют в контексте других учений той же самой школы.
И для того чтобы понять нам только один аспект этой школы, нам нужно знать все учения данной школы.
Возьмём, допустим, рассуждения о реальности.
И для того чтобы её постичь, нам нужно знать представление этой школы о способах восприятия действительности.
И здесь речь идёт не только о каких-то визуальных и прочих сенсорных методах восприятия действительности, но и о других.
И поэтому нам нужно рассматривать концептуальные и неконцептуальные когниции.
И тогда это приведёт нас к рассмотрению метода медитации, который практикуется в данной конкретной школе.
А также это выводит и на ту концепцию логики, которая преподаётся в данной школе.