Я нарисовал эту схему для учеников, когда на поезде возвращался с конференции по вопросам науки и духовности. Теперь это представление о потоке как о сдвигах вероятностей можно применить для рассмотрения глубокой природы разума — и в субъективном опыте, и в самоорганизации.
Со времени Десятилетия мозга я использую колесо сознавания — рефлексивно-созерцательное упражнение. Сначала в работе с пациентами, затем поделился с коллегами, и в конце концов — с участниками мастер-класса. Описанный выше взгляд на энергию и время помогает глубже посмотреть на природу разума и освещает то, что занятия колесом сознавания открывают в природе сознания и разуме в целом.
Мы подробнее займемся колесом сознавания и вопросами потока разума в следующей главе. В этой же при изучении «когда» разума нам пришлось сделать шаг в сторону от того, что на поверхности кажется реальным, например, субъективного чувства времени, и глубже погрузиться в поток изменений и природу разума.
Чувствуете ли вы, как ежемоментно изменяются вероятности чувств, мыслей или воспоминаний? Этот субъективный опыт отражает сдвиги текущей внутри энергии — в вашем теле, голове или межличностных отношениях, и даже в отношениях с окружающей средой. Здесь и сейчас мы рассматриваем, как
Почему это важно и как концептуально осмысливать такие сдвиги? Идея в следующем: если выработать способность отличать проведение от конструктора в разворачивающемся из мгновения в мгновение опыте, это и будет шагом к интеграции. Почему? Да потому что вы будете дифференцировать базовый опыт разума.
Представьте, что далее вы слегка расширили рамки и включили «носок» (SOCK) — ощущение, наблюдение, концептуализацию и знание. Мы помним, что ощущение — сердце проведения, наблюдение — мост между проведением и конструкцией, а концептуализация — это конструкция. Знание правды, чувство целостности и «утвердительности» вещей может быть неким сплетением проведения и конструкции. Это интеграция ясного видения. Интеграция благополучия.
Пытаясь концептуально осмыслить, что же такое разум, мы делаем шаг к ослаблению некоторых фильтров «снизу вверх», которые неосознанно закрывают нам доступ к полноте текущей жизни. Например, представление, что времени может не хватать, что оно закончится, заставляет тревожиться и чувствовать экзистенциальную опустошенность. Мой друг Джон О’Донохью говорил, что время ощущается «мелким песком в руке». Его не стало в 2008 году, и сейчас мне очень хотелось бы побеседовать с ним о том, что время не может ускользать. Принятие идеи, будто осознавание изменений служит источником субъективного ощущения «времени как чего-то, что течет и истекает», освободит нас от этого экзистенциального страха.
Предлагаю поразмышлять, что время — на самом деле изменения, которые разум воспринимает как сдвиги вероятности. Разум сам возникает как сдвиг вероятностей, а не как некий «существительный» объект, движущийся с течением времени. Благодаря этому можно находиться в текущем моменте, быть открытыми для всего, возникающего во всех потоках сознавания.
Я приглашаю воспринять эти концепции и подумать над ними, понаблюдать за переживаниями, рассматривая их в своей жизни; ощутить настоящее мгновение, исходя из этой концептуальной системы координат, и открыть поток познавания, чтобы полностью впитать свои ощущения, наблюдения и концептуализации. Благодаря этому сплетенному «носку» (SOCK) вы полнее откроете свою жизнь для мощи и возможностей присутствия.
Присутствие — портал в интеграцию.
Глава 9. Существует ли континуум, соединяющий сознание, познание и сообщество
* * *