Вторым источником для противостояния стало отлучение от церкви. В традиционных церквах отлучение вело за собой светское наказание, а иногда и лишение законных прав. Анабаптисты не хотели иметь ничего общего с законом. Однако они верили, что исключение из коммуны должно сопровождаться и изгнанием из общества. Менно Симонс (ум. 1561), главный лидер анабаптистов Голландии, отстаивал именно эту точку зрения.
В 1556 году из эмденской конгрегации был исключен ее член по имени Рутгерс. Его жена заявила, что не бросит своего мужа, и ее тоже исключили. Возникшее в связи со столь категоричным исключением женщины противостояние на некоторое время раскололо меннонитское движение.
Жесткое решение было осуждено на собрании южных германских анабаптистов в Страсбурге в 1557 году. Менно Симонс, сначала возражавший против исключения, похоже, находился в выигрышной позиции, пока неукоснительно сохранял свою позицию. На севере Германии и в Голландии движение разделилось на «либеральное» и «непоколебимое» ответвления[18]
.При подобных обстоятельствах все анабаптистские группы даже в XVIII веке отдавали предпочтение бракам внутри сообщества, поэтому стали привычными семейные союзы между двоюродными или троюродными братьями и сестрами. О помолвке сообщалось с кафедр, и среди шведских меннонитов дьякон обычно делал предложение о женитьбе от имени мужчины семье девушки.
Среди меннонитов возникло и несколько других интересных обычаев. Сначала таинство представляло собой ритуал омовения ног, представители разных полов сидели порознь, все заканчивалось поцелуем мира и словами «Господь благословляет тебя».
В Тюрингии анабаптисты сохранили свою собственную версию молитвы «Отче наш», вместе с пунктом «Хлеб наш насущный дай нам днесь». Более строгие группы придерживались необычайной простоты в одежде, убранстве, еде. В воскресенье перед причащением конгрегация встречалась для самоисповеди. Иногда в связи с конкретными случаями разрешалось не переходить к причастию.
Крещение обычно проводилось посредством обливания, как в традиционных церквах, а не с помощью погружения. Такие радикальные привычки американских меннонитов, как отказ носить пуговицы и обязательное использование крючков и петель (пуговицы считались украшением), постепенно выходили из употребления, и постепенное принятие новых привычек означало компромисс с миром.
Напротив, представители либерального крыла голландских меннонитов, известные как ватерландеры, смогли гораздо легче приспособиться к обществу, в котором жили. Придерживавшиеся принципа терпимости ватерландеры быстро начали изменять прежнюю жесткость в нескольких направлениях.
Не отрицая своей приверженности пацифизму, в 1572 году они собрали огромную сумму денег и передали их Вильгельму Оранскому в его лагере в Рурмонде (в Лимбурге).
В следующем столетии их обвинили в том, что они отправляли свои купеческие суда в плавание с военным снаряжением, чтобы защититься от пиратов. К 1581 году ватерландерам разрешили поступать на государственную и военную службу, с условием, чтобы она не включала пролитие крови. Хотя они и не объявляли о признании брака, но допускали возможность женитьбы на неменнонитах.
Полагают, что к 1620 году они допускали кальвинистов, крестились в младенчестве, допускали присоединение к ним без крещения. Они медленно заменяли внутреннюю молитву на молитву, произносимую священниками, и начали петь псалмы.
В целом голландское правительство относилось к ним хорошо, освобождало молитвенные дома и сиротские приюты ватерландеров от налогообложения, допуская, чтобы те просто говорили о своих намерениях вместо принятия клятв. Их освобождали от военной службы, если они вносили определенную плату.
Соответственно их небольшие богобоязненные умеренные группы самоутвердились в голландском обществе как банкиры, купцы, ученые, художники (например, Якоб ван Рейсдаль). Они пережили память о Мюнстере.
На гребне анабаптистского движения появилась группа, связь которой с анабаптистами оказалась явно телогического свойства. Она известна под разными именами — социниан, ариан или унитарианцев.
Котел идей среди первых анабаптистов вызвал предположения, которые заставили сомневаться в решениях ранней церкви, особенно в единосущности и рождении Христа. Догмат о Троице, как они считали, необходимо пересмотреть и подвергнуть критике в свете библейских текстов.
Сам Лютер объявил, что слова типа «Троица» и «единосущность» вовсе не нужны христианскому языку, хотя полностью поддерживал идею, которую они выражали.
В Лозанне в 1534 году Вирет составил ортодоксальное Исповедание, не используя слова «Троица», «личность», «субстанция». Кальвин довольствовался тем, что не использовал Афанасьевский Символ веры. Движение было направлено против схоластических тонкостей, теологических спекуляций, той части языка, что использовалась традиционными мыслителями по поводу Троицы.