Эпикур
(341/342-271/270 гг. до н. э.), древнегреческий философ, основатель эпикуреизма. К сожалению, из написанных им 300 произведений до нас дошли несколько философских писем, собрание изречений, цитат, а также фрагменты его фундаментального труда в 37 книгах «О природе». Философ исходил из того, что путь к счастью лежит через удовлетворение материальных потребностей. Стремление человека к наслаждению является естественным, но добродетельны только те удовольствия, которые сообразуются с природой, а не сообразующиеся с ней – порочны, они влекут за собой страдания. Благоразумия как высшей добродетели можно достигнуть в результате собственного выбора, а не привнесением извне. Важнейшее условие нравственной жизни – соблюдение меры во всем. Из естественных и надуманных желаний следует стремиться к удовлетворению естественных, а из них предпочесть самые необходимые, игнорируя не необходимые. Познание природы способствует освобождению от страха суеверий и от страха смерти. Любопытны рассуждения философа о смерти, бояться которой не нужно, поскольку человек с ней не встречается: «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Индивидуального бессмертия нет, его можно мыслить только как способность личности оставить после себя след, совершая при жизни добрые и полезные дела для себя и других. Собственность, считает философ, необходима для благополучной жизни человека. При этом «богатство, требуемое природой, ограниченно и легко добывается; а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности». Стремление к чрезмерному обогащению следует воспринимать как бессмысленное и неразумное. «Бедность, измеряемая целью природы, есть великое богатство, а неограниченное богатство есть великая бедность». Человек должен довольствоваться малым: во-первых, «свободная жизнь (свободный человек) не может приобрести много денег, потому что это нелегко сделать без раболепства перед толпой или правителями»; во-вторых, «привычка к простой и недорогой пище способствует улучшению здоровья, делает человека деятельным по отношению к насущным потребностям жизни, приводит нас в лучшее расположение духа, когда мы после долгого промежутка получаем доступ к предметам роскоши, и делает нас неустрашимым перед случайностью»; в-третьих, «благополучие и счастье – не в обилии денег, не в высоте положения, не в должностях каких-либо или силе, но в свободе от печали, в умеренности чувств и расположении души, полагающих (всему) пределы, назначенные природой».Сенека
Сенека Луций Анней
(1 г. до н. э./1 г. н. э. – 65 н. э.), римский философ, поэт и государственный деятель; воспитатель Нерона, впоследствии приговоренный Нероном к смерти (покончил самоубийством), крупнейший представитель стоицизма. (Название «Стоя» произошло от Stoa poikile – «Расписного Портика» в Афинах, где преподавали некоторые представители этого течения.) Считал всех людей равными и в одинаковой степени благородными, даже готов был допустить, что рабы порой бывают благороднее своих господ. На самом деле он относился к рабам с презрением и считал всякое занятие ремеслом унизительным. Аристократу к лицу только духовное творчество. Будучи человеком очень богатым, Сенека оправдывал владение богатством, если оно реализуется на общественно полезные дела, но если теряется чувство меры, то богатство может стать источником бед и страданий. В обращении к Луцилию («Нравственные письма к Луцилию») он пишет: «Даже тот, кто не спешит к нищете как к лучшему уделу, а лишь решает готовиться к ней как к уделу легкому, наделен от природы великой душой. А бедность, Луцилий, не только легка, но и приятна, если прийти к ней после долгих раздумий. Ведь она несет с собою то, без чего нет никакой приятности: чувство безопасности». Наделение людей богатством Сенека рассматривал как испытание, которое выдерживает не всякий. Мудрый человек не позволит подчинить себя богатству. В мире, утверждал Сенека, господствует сила, которая придает всему целесообразность. Эта сила – Бог. В обществе невозможно изменить существующий порядок, мир скован цепями необходимости, все находятся в условиях общей зависимости. Исходя из этого Сенека предлагает «золотое правило» морали: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше тебя». После отстранения от власти Сенека обращается к учению Эпикура, часто использует его аргументы в пользу уединения, душевного покоя, нежелательности участия в государственных делах.Марк Абрелий