Религии мира. История духовных поисков человечества

Главная божественная триада перешла от Шумера к Аккаду без особых изменений. Лишь немного поменялись имена: Ану, Энлилъ и Эа.

Это очень показательный пример. Он в каком-то смысле парадигматичный. Будут меняться государства и народы, разрушаться и созидаться города, на смену одним завоевателям приходить другие, но религиозные идеи, переплавляясь в этом огромном цивилизационном тигле и меняя внешние атрибуты, сохранят свое содержание.

Еще более показателен в данном отношении культ женской сакральности. Мы помним, что в шумерский период центральное женское божество именовалось Инанна. Она ассоциировалась с планетой Венера. Аккадцы тоже почитали это небесное тело, приписывая ему связь с женским божественным началом. Аккадцы были семитами и на своем языке именовали планету «Астар». Именно от этого названия и произошло имя аккадской богини: Иштар, по другим написаниям: Аштар или Эштар.

Но! При этом одним из оставшихся в употреблении имен богини Иштар, использовавшимся в качестве синонима, было Инанна. Чем не пример религиозной преемственности, связи культур и цивилизаций?

Более того, в Вавилонии и Ассирии Иштар оставалась центральным женским божеством, и даже имя ей менять не приходилось, поскольку эти преемники Аккада продолжали существовать в пространстве семитской языковой традиции. Поэтому мы видим упоминания в древних памятниках Ашшурской Иштар (покровительницы одного из главных ассирийских городов – Ашшура), Вавилонской Иштар, называемой также Белет-Бабилим – «Госпожа Вавилона» (покровительница столицы империи), Ниневий-ской Иштар, или Иштар Каккабу – буквально «владычица Венеры» (покровительница одной из столиц Ассирии), и множество других примеров…

Сила покаяния

Другим божеством, которое, подобно Иштар, начиная с Аккада отмечает своим присутствием последующие религиозные традиции Междуречья, был Мардук – «молодой», очень «энергичный» и «дерзкий» бог. Для того чтобы понять его место и роль в пантеоне, надо обратиться к памятникам аккадской литературы.

Сохранились два великих произведения, дающие нам вполне рельефное представление о религиозных верованиях: «Энума элиш» и «Эпос о Гильгамеше».

«Энума элиш» – поэма, содержащая космогонический миф, который объясняет, как появился и развивался мир.

Сюжет произведения ярко живописует закономерность главенствующего положения Мардука в пантеоне, законность его власти над всем миром. Он рождается первичной божественной парой, Тиамат (персонификация моря) и Апсу (персонификация пресных вод). Они также дают жизнь нескольким поколениям богов. Вся эта буйная «молодежь» в какой-то момент становится слишком активной и шумной, так что прародители решают вовсе уничтожить ее.

Боги нового поколения поначалу боятся выступить против старших. Лишь один Мардук смело принимает вызов, требуя, чтобы в случае победы его признали верховным божеством. Мардук вступает в сражение с персонифицирующей хаос чудовищной Тиамат, а также с сотворенным ею демоном Кингу. Мардук побеждает обоих, отнимает у них символ власти над всем сущим – «таблицу судеб» – и вешает ее себе на грудь. Расчленив Тиамат, предстающую в образе змея или огромной гидры, он закидывает ее хвост на небо. Так появляется Млечный Путь.

* * *

«Энума элиш» объясняет также и происхождение людей. Мардук творит человеческое тело, смешав кровь убитого демона Кингу с землей, а потом вдыхает в него жизнь. Как и ранее создатели шумерских мифов, аккадцы видят в человеке двойственность, природную биполярность. С одной стороны, человек – плод труда верховного божества, с другой – его тело замешано на крови великого демона. Поэтому люди нуждаются в преображении, достигаемом через покаяние.

В аккадской традиции появляется новый литературный жанр – покаянные гимны, во многом предвосхищающие псалмы Давида. Сходства в них много: к примеру, гимн «Велика моя скверна, грешил я постоянно» очень похож на 50-й псалом не только по теме и настроению, но и по структуре[9]. Здесь мы встречаем тот же синонимический параллелизм, когда одна и та же мысль повторяется в предложении дважды[10]. Вполне естественно, что люди использовали те художественные средства и молитвенные практики, которые сложились ранее. Библейские псалмопевцы не просто заимствовали то, что уже существовало до них, – они творили в рамках культурной традиции своего региона.

В поисках бессмертия

Еще один важный письменный памятник, дающий нам богатый материал о религиозных взглядах древних жителей Междуречья, – «Эпос о Гильгамеше».