Религия и церковь в Англии

В конце 60-х годов диалог между марксистами и христианами в Англии был явлением, достаточно распространенным и характерным. Он осуществлялся в основном в следующих конкретных формах. Во-первых — в практическом сотрудничестве христиан и марксистов при решении злободневных проблем. Это была наиболее плодотворная форма диалога, ибо общая позиция в таких вопросах, как американская агрессия во Вьетнаме, расистская политика правительств Южной Африки и Родезии, поддерж-«яг этих режимов со стороны правительства Великобритании, укрепляла единство демократических сил. Реакция встречала ощутимое сопротивление. Во-вторых, совместные практические мероприятия потребовали их осмысления, и поэтому возникла такая форма диалога коммунистов и христиан, как теоретические дискуссии, которые велись и ведутся в кругу специалистов-теоретиков, а также на многолюдных собраниях общественности. Во всех случаях они освещаются в прессе и привлекают внимание многих читателей.

В июне 1967 г., например, в Англии состоялась дискуссия, организованная по инициативе журнала «Марксизм тудей» — теоретического органа Коммунистической партии Великобритании — и Квакерского комитета по вопросам мира и международных отношений. На этой дискуссии с каждой стороны присутствовало по 10 человек. Они обменялись мнениями по теме «Человек, общество и моральная ответственность». Темы других дискуссий: «Проблемы власти, силы и социальных перемен», «Как изменить мир» и др. В Илфорде на публичной дискуссии под председательством епископа Баркингского Уильяма Чедвика присутствовало 80 марксистов и 120 христиан; в церкви Ливерпульского университета дискутировали 300 человек и т. д.

Самым обстоятельным мероприятием в рамках марксистско-христианского диалога в Англии следует считать теоретическую дискуссию на страницах журнала «Марксизм тудей» с марта 1966 по октябрь 1967 г., которая отразила все основные моменты марксистско-христианского диалога на данном этапе.

Ключевым для оценки этой дискуссии явился один из центральных вопросов ее, а именно о предмете дискуссии, т. е. о круге проблем, которые подлежат обсуждению и обсуждение которых может дать положительный результат. Вопрос ставился так: следует ли ограничиться одной констатацией желаемости практического сотрудничества или надо искать такие вопросы теории, на основе которых подобное сотрудничество должно осуществиться? Во вступительной статье марксист д-р Джон Льюпс теоретически обосновал необходимость практического сотрудничества христиан и марксистов и призвал обсудить круг проблем, связанных с этим сотрудничеством. В ходе дискуссии некоторые ее христианские участники заявили, что они приветствовали бы критический философский, социологический и исторический анализ их учения со стороны марксистов при условии, если эта критика будет осуществляться в духе доброжелательности. Это дало возможность марксистам разъяснить фундаментальные положения марксизма, довести сущность марксистского анализа общественных явлений до широких масс верующих. Так как антикоммунистическая направленность церковной пропаганды на протяжении десятилетий заметно сказалась на мировоззрении многих верующих, особенно старшего поколения, диалог помог марксистам проделать определенную работу по устранению искаженных представлений о марксистской идеологии, и обсуждение коренных мировоззренческих вопросов в ходе диалога служило этой цели.

Диалог, однако, не означал, что, как полагали некоторые его участники, следует искать «места соприкосновения» обеих идеологий — христианства и марксизма. Делавшиеся попытки выявить те философские концепции, которые якобы одинаково характеризуют обе идеологии, были далёки от научного, объективного подхода и во многом напоминали утопические стремления раннего христианского социализма.

В ходе этой дискуссии выявилось, что главной темой диалога может стать проблема человека. Это было четко сформулировано одним из ее участников, английским священником Полем Эйстрайхером: «Единственная подходящая и возможная тема диалога — это человек и двойной вопрос: в чем люди нуждаются и как им обрести то, в чем они нуждаются»[100]. В несколько иной форме та же мысль была выражена Алланом Эклстоном, священником англиканской церкви, членом Коммунистической партии Великобритании. Он призывал не затрагивать в дискуссии основных мировоззренческих положений и заявил: «Проблема человека дает возможность создания общей почвы, проблема бога — не дает»[101].

Таким образом, в центре диалога были вопросы, связанные с существованием человека как личности и как члена общества. В связи с этим дискуссия сосредоточилась на двух кругах вопросов.