Религия в Китае. Выживание и возрождение при коммунистическом режиме

Религия – это разновидность общественного сознания, относящаяся к сверхчеловеческим и сверхъестественным силам, вера в эти силы и поклонение им; религия представляет собой нормализованную социокультурную систему, которая синтезирует подобное сознание и подобное поведение [Lii 1998: 81].

Теперь Люй уже не говорил, что его определение 一 марксистское. Ссылаясь на различные марксистские и немарксистские теории религии, он утверждал, что это научное определение. Крайне важно, что марксистская ортодоксальность определения, по-видимому, больше значения не имела. Как утверждал Люй: «Мы не должны с порога отвергать тот или иной взгляд или слепо принимать его на веру». Он даже положительно высказался о вере в богов, по причине освобождающего эффекта, который она оказывала на первобытное общество. Заметно, что между ранними теоретическими опытами 1970-х годов и этим новым определением религии лежит длительная эволюция как взглядов самого Люй Дацзи, так и воззрений китайского общества. Следует отметить, что вместо осуждения со стороны властей за открытый отход от марксистской ортодоксии, определение Люя получило положительную оценку широкого круга религиоведов за его научную природу и преодоление идеологического догматизма.

Китайские ученые говорили о полемике вокруг определения сущности религии как о новой «опиумной войне», поскольку в эту полемику оказались вовлечены многие индивиды и она имела серьезные социально-политические последствия. Возможно, самым значимым результатом этой «опиумной войны» стала легитимация религиоведения как академической дисциплины и интерес к ней со стороны молодых ученых. Институт религий мира Китайской АОН был расширен, а при провинциальных академиях общественных наук открылись институты исследования религий, в 1980 году 一 в Шанхае, в 1984 году 一 в провинции Юньнань, в 1985 году – в Тибете. Появились журналы, посвященные научному изучению религии – «Журнал исследования религий мира» (Пекин, 1979), «Религия» (Нанкин, 1979), «

Источники религий мира» (Пекин, 1980), «Научное изучение религии» (Чэнду, 1982), «Современное религиоведение» (Шанхай) и некоторые другие, предназначенные для обращения внутри организаций. Несколько больших университетов, Университет Фудань, Нанкинский, Уханьский, Китайский народный университет и Пекинский университет открыли отделения для преподавания и изучения религии на философских факультетах. Я сам поступил на философский факультет Китайского народного университета, когда такое отделение открылось там в 1987 году. Стали публиковаться книги, представлявшие читающей аудитории различные религии, посвященные истории китайского буддизма, даосизма, ислама, христианской миссии в Китае. За 1980-е годы общее настроение материалов о религии сменилось с практически полностью негативного и критического на более ровное.

«Религия – это культура!»

После окончания «культурной революции» кампания по «освобождению мышления» реабилитировала термин культура. В 1980-е годы в академических публикациях о культуре развернулись жаркие дискуссии. В этой одержимости культурой некоторые религиоведы позиционировали изучение религии как существенную часть изучения культуры[27]. В 1990-е годы культурологический подход к религии был по-прежнему актуален. Появились новые академические журналы – «Буддийская культура» (Пекин, 1989) и «Обзор христианской культуры» (Гуйян, 1990). Авторитетный журнал «Источники религий мира» в 1995 году получил новое название «Мировая религиозная культура». Появилось несколько «журналов в виде книги» (ишу-дайканъ), среди них «Религия и культура» (Ханчжоу, 1994) и «Собрание исследований христианской культуры» (Пекин, 1999). В то же время издательские фирмы запускали новые книжные серии: «Популярные книги по религиозной культуре» издательства «Цилу»[28], «Религиозная культура», выпускавшаяся China Construction Press[29], и серия переводов «Религия и мир» Народного издательства Сычуань, в которой вышел ряд переводов книг по гуманитарным и общественным наукам. Появился даже издательский дом под названием «Религиозная культура»[30]. Поворот к исследованию религии как составной части культуры Люй Дацзи характеризует так: